11/05/2014

Los beneficios de las calamidades.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

 Los desastres y las calamidades son una prueba para la paciencia de los creyentes. Allah dijo :
“¿O creéis que vais a entrar al Paraíso sin pasar por lo mismo que atravesaron quienes os precedieron? Padecieron pobreza e infortunios, y una conmoción tal que el Mensajero y los creyentes imploraron: ¿Cuándo llegará el auxilio de Allah? Y por cierto que el auxilio de Allah estaba próximo” (al-Báqarah 2:214).

Las calamidades  son un signo de la debilidad del ser humano y su necesidad por su Señor, muestran que el ser humano no puede tener éxito a menos que se de cuenta de su necesidad por su Señor y comience a pedirle a Él.

Las calamidades son medios para la expiación de pecados y para enaltecer nuestro estatus. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay nada que le suceda a un creyente, ni aún una espina que se le clave, sin que Dios le registre una buena obra por ello o remueva un pecado de él”. 
Narrado por Muslim.

Fue narrado que Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Las pruebas continuarán sucediendo al hombre y a la mujer creyente, sobre ellos mismos, sobre sus hijos y sus bienes, hasta que ellos se reúnan con su Señor sin pecados”. Narrado por at-tirmidhi, 2399; clasificado como auténtico por al-Albani en as-Sílsilah as-Sahihah, 2280.

Y se narró que Yábir dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “En el Día de la Resurrección, cuando la gente que ha sufrido una aflicción tendrá su recompensa, aquellos que tuvieron salud desearán que su piel hubiera sido cortada en piezas con tijeras, cuando estaban en el mundo”. Narrado por at-Tirmidhi, 2402. Ver as-Sílsilah as-Sahihah, No. 2206.
Uno de los motivos de las calamidades es que la gente no se sienta satisfecha con este mundo. Si el mundo estuviera libre de calamidades, el ser humano estaría embelesado con él y no se interesaría en nada más, olvidándose del Más Allá. Las calamidades despiertan a la gente de su negligencia y la hacen esforzarse por alcanzar el lugar donde no hay calamidades ni pruebas.

Otra de las grandes razones detrás de las calamidades y pruebas son nuestras falencias en aspectos del culto. Son como las advertencias que se emiten a un empleado o estudiante por sus incumplimientos. El propósito detrás es recordarnos nuestros deberes. Si lo hacemos, entonces es mejor, o de otra manera mereceremos el castigo. La evidencia para esto incluye el verso :
“Y por cierto que enviamos Mensajeros a naciones anteriores a ti y les castigamos con la miseria y las enfermedades por haberles desmentido, para que así Nos invocasen.
Hubiera sido mejor que Nos hubiesen implorado cuando les llegó Nuestro castigo. Pero sus corazones se endurecieron y Satanás les embelleció lo que hacían”
(al-An’ám 6:42-43).

Otra razón, es como castigo para aquellos que fueron previamente advertidos, pero no siguieron la advertencia ni enderezaron sus caminos, y persistieron en algún pecado. Allah dijo (traducción del significado):
“todos los pueblos que castigamos eran inicuos” (al-Anfál 8:54).

Y Allah también dijo :
“Por cierto que destruimos a muchas generaciones que os precedieron debido a su iniquidad. Sus Mensajeros se presentaron ante ellos con las evidencias pero no les creyeron. Así castigamos a los pecadores” (Yunus 10:13).

“Cuando queremos destruir una ciudad hacemos que sus dirigentes la corrompan, entonces la sentencia contra ella se cumple y la destruimos totalmente”
(al-Isra' 17:16).

Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “La pena puede estar acompañada por eso por lo cual la persona será recompensada y elevada en estatus, por lo tanto puede ser bueno en ese sentido, no porque la pena sea buena en sí misma, tal como alguien que se siente triste por su incumplimiento de los deberes religiosos o por las calamidades que les suceden a los musulmanes. En este caso una persona será recompensada por lo que está en su corazón, su amor al bien y su desprecio por el mal, pero la pena en sí misma, si lo conduce a fallar en lo sus deberes religiosos, sea en su paciencia, su esfuerzo por las causas nobles, buscar lo beneficioso y evitar lo perjudicial, lo que está prohibido, pero si la persona no abandona estas cosas por su dolor y pena, y no es registrado como un pecado en él, entonces está bien”.

Entonces quien desea que Dios cambie su situación sin ningún esfuerzo de su parte ni de sus semejantes, necesita entender esto.

 Allah dijo :
“Y por cierto que enviamos Mensajeros a naciones anteriores a ti y les castigamos con la miseria y las enfermedades por haberles desmentido, para que así Nos invocasen” (al-An’ám 6:42).

As-Sa’di (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Esto significa, “Enviamos mensajeros a las naciones que vinieron antes de ustedes, y no creyeron en Nuestros mensajeros y rechazaron Nuestros signos. Entonces los probamos con la pobreza, la enfermedad, las calamidades y los desastres, como una misericordia Nuestra para con ellos, para que pudieran ser humildes ante Nosotros y volverse a Nosotros en tiempos de dificultad”.

Allah dijo :
“Se puede ver la devastación en la Tierra y en el mar como consecuencia de las acciones de los hombres. Esto es para que padezcan el resultado de lo que han hecho, y puedan recapacitar” (ar-Rum 30:41).

Al-Sa’di interpreta la palabra fasád (traducida como “devastación”) como refiriéndose a los desastres que ocurren en la Tierra y en el mar, que hacen difícil la vida de las personas y causan muchísimos problemas a su bienestar.

Y los desastres que les suceden a ellos mismos, tales como enfermedades, plagas y cosas similares, suceden porque sus manos están ocupadas con malos actos que sólo pueden acarrearles malas consecuencias.

Esta frase “que Él (Allah) puede hacerlos probar una parte de lo que ellos han hecho”, significa para que puedan saber que Dios está retribuyéndoles por sus actos, entonces Él les da una muestra de cuál será la retribución por sus actos en este mundo, “para que puedan retornar (arrepintiéndose ante Dios, y pidiendo Su perdón”, es decir, arrepentirse de las cosas que han tenido estos malos efectos sobre ellos, y poner sus asuntos en orden.

Glorificado sea el Único que bendice por medio de Su castigo, porque si Él fuera a hacerles probar todo lo que ellos han hecho, no quedaría una criatura viva sobre la Tierra.

Adorar a Dios en tiempos de dificultad y tribulaciones es un favor especial y una gran recompensa.
Se narró de Má’qil ibn Yasár que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Adorar a Dios en tiempos de tribulación y confusión es como haber emigrado conmigo”. Narrado por Muslim, 2948.

An-Nawawi dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Adorar a Dios en tiempos de tribulación y confusión es como haber emigrado conmigo”. La razón por la que adorar a Dios en tales tiempos es equivalente a tal privilegio es que la gente se vuelve negligente con su culto y se distraen de él, y sólo unos pocos se mantienen concentrados”.

Al-Qurtubí dijo: “Las tribulaciones y las grandes dificultades comenzarán cuando la gente se tome los asuntos de su religión a la ligera y la gente no se ocupe de nada excepto sus propios asuntos mundanos y cómo ganarse la vida. Entonces la adoración se vuelve muy importante en tiempos de tribulación, como Muslim narró de Má’qil ibn Yasár en un reporte conocido: “Adorar a Dios en tiempos de tribulación y confusión es como haber emigrado conmigo”.

Las bendiciones que sobrevienen después de los tiempos de dificultad y calamidad, son más preciosas para la gente.

De este modo aprenderán mejor a valorar las bendiciones de la buena salud y la seguridad, como deben ser apreciadas.

Otro de los beneficios de las calamidades es el recordatorio de cómo Dio ha bendecido al ser humano, pues ha sido creado, por ejemplo, con la capacidad de ver, olvida esta bendición y no la aprecia como se debe, pero si Dios prueba al ser humano con la ceguera temporal y luego le devuelve la vista, entonces se dará cuenta completamente del valor de lo que tiene. Si estas cosas fueran siempre tan fáciles para el ser humano, olvidaría la bendición que significan y no estaría agradecido con ellas, por eso Dios nos quita lo que nos ha dado y luego nos lo devuelve, como un recordatorio de que debemos estar agradecidos.

Las calamidades pueden recordarle a una persona las bendiciones de Dios. Entonces cuando esa persona ve a alguien enfermo, aprecia la salud. Cuando ve a un incrédulo viviendo primitivamente, aprecia la bendición de la fe. Cuando ve a un hombre ignorante, aprecia la bendición del conocimiento. Sólo quien tiene el corazón abierto puede sentir esto. Los que no tienen corazón no dan gracias a Dios por Sus bendiciones, y en cambio son arrogantes con la creación de Dios.

El beneficio de las calamidades es que rescatan al ser humano de la negligencia y le alerta sobre sus incumplimientos en sus deberes hacia Dios, de tal manera que recuerde que no es perfecto, lo cual suele conducir a que la gente se le endurezca el corazón y a la negligencia.

Allah dijo :
“Hubiera sido mejor que Nos hubiesen implorado cuando les llegó Nuestro castigo. Pero sus corazones se endurecieron y Satanás les embelleció lo que hacían”
(al-An’ám 6:43).

Uno de los beneficios de las tribulaciones y dificultades es la purificación.

Las dificultades revelan a las personas como son realmente, y permiten distinguir mucho más claramente el bien del mal, lo verdadero de lo falso, al creyente del hipócrita. Dios dijo acerca de la Batalla de Uhud, y de lo que sucedió ese día a los musulmanes, explicando la sabiduría detrás de esa prueba :
“Allah no os dejará en la situación que os encontráis conviviendo con los hipócritas sin distinguir al perverso del virtuoso” (‘Ali ‘Imrán 3:179).

Así la verdadera naturaleza de todas las cosas se revela claramente.

Cuando las personas se ayudan mutuamente durante una calamidad, serán recompensadas por eso. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los creyentes, en su mutuo amor y compasión los unos por los otros, se parecen al cuerpo: cuando una parte sufre, el resto del cuerpo está consciente y padece fiebre”. Narrado por al-Bujari, 6011; Muslim, 2586.

Y él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también dijo: “Ninguno de ustedes cree hasta que ame para su hermano lo mismo que ama para sí mismo”. Narrado por al-Bujari, 13; Muslim, 45.

En tiempos de dificultades y guerras vemos el verdadero significado de las palabras de Allah :
“Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal” (al-Má'idah 5:2).

¿Acaso piensan los hombres que se les dejará decir: ¡Creemos! sin ser puestos a prueba? Por cierto que probamos a quienes les precedieron, y Allah bien sabe quiénes son los sinceros y quiénes los mentirosos. (29:2-3)

El Profeta Muhammad ( La paz y bendiciones de Dios sean con el ) dijo :
“Ordenen el bien y prohíban el mal, pero cuando vean que se persigue la codicia, que se satisfacen los deseos, que la vida de este mundo afecta a la gente, y que todos están contentos con sus propias opiniones, resguárdense en vosotros mismos y dejen de recomendar el bien al público en general, porque ciertamente vendrán días en los que tener paciencia será como sostener una brasa en la mano. Aquel que haga buenas acciones en esos días recibirá la recompensa de cincuenta personas”.
(Sahíh ibn Hibbán)

11/02/2014

Acontecimiento de Muharram: La hégira


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Si bien la emigración de creyentes hacia Medinah se fue produciendo poco a poco, fue en el mes de Muharram cuando el Profeta (s.a.w.) dio la orden a todo el que pudiese emigrar. Este acontecimiento fue elegido para comenzar la fecha del calendario islámico, producido en el año 622 de la era cristiana. El primer día de Muharram en aquel tiempo fue un 16 de julio.

Fue el Califa Umar (r.a.n.) quien en el año 639 señaló el año de la hégira para poner inicio al calendario Islámico.

Los sabios y juiciosos ven en este acontecimiento la victoria que se agrega a la cuenta de los creyentes, escapando de la vida de la injusticia y la opresión a la vida libre y noble. También se ve como una alegoría que nos recuerda la obligación de realizar por todos nosotros una hégira interior: la de la ignorancia a la sabiduría, la de las malas acciones a las buenas obras, la de ser esclavo de las pasiones a ser un libre siervo de Allah, la de la angustia a la felicidad.

La hégira tuvo lugar en el año 13 del inicio de la Profecía. Los creyentes salieron de Meca venciendo los obstáculos y dificultades que los Quraish dispusieron sobre ellos para impedirles la llegada a Medinah, donde se encontraron finalmente con sus hermanos (Al-Ansar; Los Auxiliadores) que les recibieron con alegría compartiendo con ellos todo lo que tenían. Solamente se quedó un pequeño grupo de creyentes en Meca: los débiles, indecisos y prisioneros.

Los Quraish deseaban revertir el proceso de islamización y matar al Profeta (s.a.w.), por lo que conspiraban constantemente. Se les ocurrió una estratagema para que nadie pudiera vengar su muerte; seleccionaron a los mejores jóvenes de cada tribu para matar al Profeta (s.a.w.) todos a la vez y así los que quisieran vengarlo no podrían combatir a todas las tribus. Dice Allah en el Corán sobre esto: "Y cuando los que se niegan a creer urdieron contra ti para capturarte, matarte o expulsarte. Ellos maquinaron, y Allah también lo hizo. Allah es el mejor de los que maquinan." (8:30)

Allah dio la orden de la hégira al Profeta (s.a.w.) cuando este ni ninguno de los creyentes sabían nada de la conspiración, coincidiendo con el suceso. El Profeta (s.a.w.) y Abu Bakr acordaron salir juntos de noche, el Profeta ordenó a Abu Talib quedarse para que devolviera todos los bienes y depósitos confiados al Profeta a sus respectivos dueños (hay que destacar que los judíos y los incrédulos confiaban en el Profeta para que les guardara sus bienes antes que entre ellos mismos y aún así se negaban a aceptar su mensaje) y que durmiera en su casa.

Fue así como los jóvenes que iban a perpetrar el asesinato encontraron a Ali en la casa del Profeta (s.a.w.) y desconcertados fueron a casa de Abu Bakr, quien como era el amigo íntimo del Profeta seguramente estaría con él, pero tampoco estaba. El Quraish desconcertado dispuso una orden de búsqueda y captura del Profeta (s.a.w.) vivo o muerto. El Profeta (s.a.w.) con inteligencia evitó el camino directo a Medinah, dirigiéndose en principio hacia la dirección contraria (el sur) borrando sus huellas.  Llegó a un monte y entró con Abu Bakr en su cueva.

El Quraish llegó hasta este punto y la propia entrada de la cueva. Abu Bakr tuvo miedo al sentirlos, el Profeta (s.a.w.) lo notó y le dijo: "Oh Abu Bakr, ¿qué crees sobre dos personas cuyo tercer compañero es Allah?" al poco el Quraish descartó que el Profeta se pudiera encontrar en la cueva y se volvió sobre sus pasos.

Tres noches estuvieron en la cueva, y Abdallah el hijo de Abu Bakr, iba cada día a informarles de la situación mientras Amr ibn Fuhaira iba con sus ovejas para que bebieran de su leche y al irse borraba sus propias huellas y las de Abdallah. Finalmente llegó Abdallah ibn Urayqit en el momento acorado con las monturas para el viaje.

En la víspera del lunes de mes de Rabi´Al-Awal partieron a Medinah tomando el camino de la costa. En un momento en que descansaban uno de los incrédulos vio al Profeta (s.a.w.) y fue a donde uno de los que lo buscaban para atraparlo llamado Suraqah. Suraqah tomó su lanza y su caballo acercándose al lugar. Su caballo tropezó y cayó. Volvió a intentarlo y otra vez cayó. Sintió un mal presagio, pero su deseo por la recompensa le hizo seguir adelante. Cuando vio al Profeta a lo lejos los pies de su caballo se hundieron en la tierra hasta las rodillas y un humo apareció alrededor de ellos que iba progresivamente aumentando. Suraqah tuvo miedo y viendo que el Profeta (s.a.w.) gozaba de protección Divina le pidió que no le hiciese nada. El Profeta le hizo firmar una hoja en la cual se comprometía a no decir nada sobre él y a garantizarle protección. Suraqah aceptó y no mencionó nada.

Otro acontecimiento señalado durante el viaje fue cuando el Profeta (s.a.w.), Abu Bakr y sus acompañantes se hospedaron en la casa de Umm Ma´abad. Ella se sentía mal porque solamente tenía una oveja delgada que no tenía leche. Entonces el Profeta (s.a.w.) suplicó a Allah y puso su mano sobre la ubre de la oveja. Salió leche suficiente para todos. Umm Ma´abad y su esposo aceptaron el Islam en ese momento.

Y finalmente llegaron a Madinah donde fueron recibidos por los Ansar.



11/01/2014

Nueva traducción del Corán.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

http://www.islamhouse.com/735228/es/es/books/El_Cor%C3%A1n,_traducci%C3%B3n_comentada

En este link pueden acceder a la nueva traducción del Corán con comentarios. Está realizada por el Lic. en Estudios Islámicos Isa García, y revisada por Anas Amr Quevedo y Said Abdennur Pedraza.

Sobre Ashura.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Extracto de la jutba ofrecida por Isa García, que Allah le recompense:

La lucha entre la verdad y la falsedad, entre los aliados del Misericordioso y losaliados del Demonio es tan antigua como la humanidad misma, y así seguirásiendo hasta el Día de la Resurrección Final. Allah así lo ha dispuesto en Su infinita Sabiduría Divina.

Allah nos ha contado muchas historias de esta lucha entre los creyentes y los que rechazan la verdad. De entre esas historias, una historia grandiosa: La historia del profeta Moisés y el Faraón de Egipto durante su época.

Cuando Moisés se encaminó a Egipto, proveniente de Madián, junto a su familia, Allah lo ennobleció con la profecía y con la revelación. Allí Allah le habló directamente sin intermediarios ni intérpretes y le ordenó dirigirse ante el Faraón con las evidencias y pruebas claras, pero éste lo confrontó con soberbia y lo desmintió.

Cuando la persecución del Faraón y las terribles torturas que infligía sobre Moisés y sus seguidores se intensificaron, Allah le reveló a Moisés que abandonara Egipto, que saliera con su gente de noche. Pero cuando el Faraón supo de su partida reclutó a hombres de todo su reino y formó un gran ejército para alcanzar a los creyentes y aniquilarlos.

El Faraón salió con su ejército en busca de Moisés y sus seguidores y los alcanzaron en el Mar Rojo. Allah  dice: “Y cuando los dos grupos se divisaron, los seguidores de Moisés exclamaron:¡Seremos alcanzados!” (Corán 26:61)

Los seguidores de Moisés se aterrorizaron al ver que tenían el mar adelante y elejército enemigo atrás, pero el Profeta de Allah les dijo con total convicción y fe en Allah que Él no los desampararía. Allah dice: “Dijo [Moisés]: ¡No, no nos alcanzarán! Pues mi Señor está conmigo, y Él me indicará [qué hacer para salvarnos].” (Corán 26:62)

Allah le reveló a Moisés que golpeara con su vara el mar y así lo hizo, y entonces el mar se abrió por voluntad de Allah dejando doce caminos para que los creyentes pudieran atravesarlo. Las aguas del mar y las olas se separaron formando enormes murallas por las cuales los creyentes atravesaron felices de contemplarla protección de Allah.

El Faraón y su ejército intentaron seguirles pero cuando Moisés y su gente cruzaron el mar por completo las aguas se unieron nuevamente ahogando al Faraón y a sus huestes. Allah  dice: “Le ordenamos a Moisés [diciéndole]: Sal de noche con Mis siervos, y abre [por Mi voluntad]el mar dejándoles un camino de tierra firme [por donde puedan huir del Faraón y sus huestes], y no temas que os alcancen ni tampoco morir ahogados. Y cuando el Faraón y su ejército les siguieron, el mar los cubrió [ahogándoles a todos].Por cierto que el Faraón extravió a su pueblo, en vez de guiarles.” (Corán20:77-79)

El Faraón fue uno de los grandes y terribles opresores y tiranos, llegó incluso a proclamarse divinidad. Allah  dice: “Dijo el Faraón: ¡Oh, nobleza! No conozco otra divinidad que no sea yo.” (Corán28:38)

También dijo sin ningún pudor: “Yo soy vuestro Dios supremo.” (Corán 79:24)

Pero cuando el castigo de Allah descendió sobre él, ni su poderío ni su gran ejército pudieron salvarlo. Allah  dice: “Entonces,Allah le castigó en esta vida [ahogándolo, para que escarmienten los hombres],y también lo hará en la otra [introduciéndolo en el Infierno]. Ciertamente en ello hay un motivo de reflexión para quien teme a Allah.” (Corán 79:25-26)

Este suceso grandioso en el cual los creyentes salieron victoriosos del Faraón y su ejército ocurrió el día 10 de este mes de Muharram, que equivale al próximo día lunes, 3 de noviembre.

Al-Bujariy Muslim registraron que ‘Abdullah Ibn ‘Abbas narró: Cuando el Mensajero de Allah (saw) llegó a Medina encontró que los judíos ayunaban el día 10 de Muharram, entonces les preguntó: “¿Por qué ayunan este día?” Y le dijeron: Estees un día grandioso. En él Allah salvó a Moisés y a sus seguidores y ahogó al Faraón y a sus huestes. Moisés ayunaba este día en agradecimiento a Allah y por eso nosotros también lo hacemos”. Entonces el Mensajero de Allah (saw) exclamó:“Nosotros tenemos más obligación que ustedes de seguir el ejemplo de Moisés”. Y luego ordenó a sus compañeros que lo ayunen.

Hafsah,esposa del Profeta, dijo: “El Profeta jamás abandonó el ayuno de ‘Ashura', el ayuno del día 10 de Dhul Hiyyah, el ayuno de los tres días de luna llena cadames y las dos Raka’at antes de la oración del Fayr”. Registrado por Ahmad,An-Nasai y Al-Albani lo consideró auténtico. 

ElMensajero de Allah (saw) explicó que ayunar ‘Ashura' tiene una virtud especial,pues expía los pecados cometidos durante un año completo. Dijo: “A quien ayuna‘ Ashura' Allah le perdona sus pecados cometidos durante el último año”. Registradopor Muslim.

Sobre elayuno de los días noveno y décimo de Muharram, se relata que Ibn Abbas, queAllah esté complacido con ambos,  narra que el enviado de Allah, que la paz y las bendiciones de Allah sean con él,dijo: si viviera hasta el año que viene ayunaría el noveno y el décimo día. Registrado por Muslim.
Dijo el sabio Ibn Al-Qaim: “Los niveles de este ayuno son tres. La mejor forma es:ayunar un día antes y también un día después. Luego le sigue ayunar el día 9 y el día 10, siendo esto lo que afirman la mayoría de los hadices, y finalmente ayunar sólo el día 10.”

Como podemos ver es permitido ayunar sólo el día 10 de Muharram, y ayunando ese dí ase obtiene la recompensa mencionada en los hadices.

Pero en estas fechas somos testigos de un espectáculo horrendo, lo que hacen algunos Shi’ahs en 'Ashura de golpearse el pecho, abofetearse, golpearse los hombros con cadenas y cortarse la cabeza con espadas para sangrar son innovaciones que no tienen fundamento en el Islam. Estas cosas son perjuicios para la persona que fueron prohibidos por el Profeta (saw), quien no estableció que su nación realizara nada de eso ni nada similar para señalar la muerte de un líder o la pérdida de un mártir, sin importar cuál fuera su estatus. Durante la vida del Profeta (saw), ciertos Sahaabah fueron martirizados y se lloró su pérdida, como Hamzah ibn ‘Abd al-Muttalib, Zayd ibn Haarizah, Ya’far ibn Abi Taalib y‘Abd-Allaah ibn Rawaahah, pero él no hizo ninguna de las cosas que hacen estas personas.

Al-Bujariy Muslim narraron que ‘Abd-Allah ibn Mas’ud narró que el Profeta (saw) dijo:“Actúa según las enseñanzas paganas quien se golpea las mejillas, se rasga las vestiduras o llora gritando”.

Estos actos reprochables que hacen algunos Shi’ahs en ‘Ashura’ no tienen fundamento en el Islam. El Profeta (saw) no los hacía ni tampoco los hacían ninguno de sus compañeros. Ninguno de sus compañeros los hizo cuando él murió, por más que la pérdida de Muhámmad (saw) haya sido mayor que la de Husain.

El gran exégeta Coránico Al-Haafidh Ibn Kazir dijo: “Todo musulmán debe llorar el asesinato de Husain (ra), pues es uno de los líderes musulmanes, uno de los Sahaabah con mayor conocimiento, y el hijo de la hija del Mensajero de Allah(saw), quien fue la mejor de sus hijas. Husain fue un creyente muy devoto y un hombre valiente y generoso. Pero no hay nada de bueno en lo que hacen los Shi’ah como señal de su tristeza y angustia, gran parte de lo cual se hace para alardear. Su padre fue mejor que él y cuando lo mataron, no tomaron su muerte como un aniversario tal como hacen con la muerte de Husain. Su padre fue asesinado un viernes mientras salía de la mezquita después de la oración delFayr, el 17 de Ramadán de 40 DH. ‘Uzmán fue mejor que ‘Ali según Ahl al-Sunnahwa’l-Yamaa’ah, y fue asesinado cuando sitiaron su casa durante los días deal-Tashriq del mes de Dhul-Hiyyah del año 36 DH, cuando lo degollaron, pero aún así la gente no tomó su muerte como un aniversario de dolor. 

El Mensajero de Allah (saw) es el mejor de los hijos de Adán en este mundo y en el Más Allá, y Allah tomó su almatal como a los Profetas anteriores, pero nadie tomó las fechas de su muerte como aniversarios ni hicieron lo que hacen estos Raafidis ignorantes el día en que mataron a Husain (ra). Lo mejor que se puede decir al recordar estas y otras calamidades similares es lo que 'Ali el hijo de Husain narró de su abuelo el Mensajero de Allah, quien dijo: “No existe musulmán que no se vea afectado por una calamidad y cuando la recuerda, así sea en un pasado difuso y distante,diga Inna Lillaahi wa inna ilaihiraayi’un (ciertamente a Allah pertenecemos y hacia Él regresaremos para que nos juzgue), Allah le dará una recompensa igual a la del día en que le aconteció la calamidad”.” Narrado por el Imán Ahmad e Ibn Mayaah, cita tomadadel libro al-Bidaaiah wa’l-Nihaayah (Corán 8/221).
Creyentes,en ese día podemos recordar la lealtad y firmeza del nieto del Profeta, y la traición y crimen de quienes lo asesinaron, como recordatorio de los peligros de la ambición de poder.

Muharram 1436


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Estamos en el mes de Muharram, dijo el Profeta ﷺ: "El mejor ayuno después de Ramadân es el mes de Al-láh de Muharram". (Sahîh Muslim).

El hadiz anterior se refiere a que es recomendable ayunar muchos días de este mes, y NO a ayunarlo por completo.

En este mes destaca el día de Ashura, al que se hará referencia en el post siguiente. Son recomendables para ayunar especialmente los días domingo 2 y lunes 3.

El calendario.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Allah fue quien legisló que nos guiásemos por Su calendario indicando que las fases lunares deben ser las que fijen las fechas de inicio y fin de cada mes. El promotor del calendario gregoriano, en cambio, fue el Papa Gregorio XIII cuya realidad pertenece al paganismo romano; el mes de Enero procede de Jano, el dios romano de los comienzos y las entradas, de ahí que fuera escogido como dios protector del mes que abre el año.

Este no es más que un ejemplo para que consideremos la bendición que tenemos los musulmanes de recibir el calendario de Allah como a Él le complace para nosotros.

Si bien es cierto que por motivos socio-históricos el calendario gregoriano es en muchos casos, el calendario más utilizado por los musulmanes en occidente, y en ningún caso está prohibido seguirlo, no estaría de más esforzarnos en aprender sobre el calendario islámico, conocer sus meses, sus fechas importantes y todos podemos con las nuevas tecnologías de hoy en día descargar una publicación para el PC o el teléfono en la que podamos conocer la fecha del calendario islámico de cada día.

Así mismo cabe señalar que no está legislada ninguna celebración especial para el comienzo del año y festejarlo sería una innovación en un asunto que nadie puede legislar salvo Allah. No confundir esto, sin embargo, con hacer dua para tener un buen año, o desear un buen año a la gente, lo cual está permitido en cualquier época del año.

Y Allah sabe más y mejor.

10/25/2014

Nuevo comenzar.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Hoy es el día 1 de Muharram, con lo que se inicia el nuevo año islámico de 1436 de la Hégira. Un nuevo año Islámico en el que imploramos a Allah que comencemos una vez más con la intención firme de acercarnos más a Él y obtener así más fuerza y paz dentro de nosotros. 

Es un tiempo para proponerse comenzar de nuevo, plantearse objetivos a varios niveles: espiritual, personal, familiar, profesional, comunal (qué es lo que hago por y para la Umma) etc.

No hace falta señalar que en el Islam auténtico no se celebra esta fecha festivamente, pero sí puede ser un momento de reflexión: el año nuevo hijri no es un día más sino una referencia en la cual todo musulmán puede hacer un balance del año anterior de 1435 y preguntarse:

¿Qué he aprendido sobre el Islam en este año que ha pasado?
¿Cuánto he memorizado del Corán?
¿Cuánto ha aumentado mi adoración?
¿Qué he hecho por los más desfavorecidos que yo?
¿Cuánto he agradecido a Allah?
¿Qué pecados he abandonado?
¿Qué he preparado para el día que tenga que rendir cuentas a Allah?
¿Cuántos ayunos voluntarios y rezos voluntarios en la noche he realizado?
¿He mejorado mi carácter y mi comportamiento desde el corazón con sinceridad?
¿Me he esforzado en seguir la sunnah auténtica por encima de mis propios deseos?
¿Cuanta gente he visto partir de este mundo hacia el otro?
¿Cómo he tratado mis lazos familiares?
¿Cómo es mi salat, mi zakat...? ¿Cómo fue mi Ramadán...? ¿Dónde pongo mi Hajj?
¿Puedo valorar todo lo que Allah ha hecho por mí y me ha concedido por encima de lo que pienso que me falta o no consigo?
¿Siento realmente a Allah más cerca, o por el contrario lejos?
¿Siento más seguridad, paz y felicidad o por el contrario más cansancio, dolor e incertidumbre?

Todas estas preguntas, y otras, son muy importantes. Comienza el año, estimado hermano, estimada hermana, pensando en todo esto y dando a este mundo la porción que merece sin considerarlo más de lo que es descuidando el otro. Recuerda que este mundo es tierra, y nosotros fuimos creados a partir de la tierra. Por tanto todo lo que está sobre la tierra es solo eso. Aprovecha tu vida para ser feliz y disfrutar en el camino de Allah, pues este y no otro es el camino que conduce hacia la felicidad completa.

Pidamos a Allah que nos perdone nuestras faltas, que nos haga merecedores de Su bendición y que nos transforme a cada paso de nuestra vida permitiéndonos ser una luz ejemplar de la hermosura del Islam auténtico. 

No te importe que hagan o no hagan otros, que digan o no digan otros. Alimenta tu espíritu y tu ser con la palabra de Allah en el Corán, y la sabiduría profética y de los grandes maestros del Islam, entrena tu carácter y espíritu con la Sunnah del Profeta (s.a.w.), atesora entonces la luz y la felicidad que Allah dispondrá en ti como bendición otorgada por tu aprendizaje y entrenamiento, y reparte a tu alrededor esa gracia.

Que Allah bendiga a toda la ummah, especialmente a todos los hermanos y hermanas que sufren víctimas de injusticia por el mundo y a toda la humanidad acercándoles a conocer este bello camino y mensaje el cual es una cura para los corazones, una guía para una bella vida que merezca la pena ser vivida, y un buen fin en el más allá. 

Que la paz y las bendiciones de Allah sean con Su último enviado y mensajero Muhammad, y con todo aquél a quien lleguen estas palabras y pueda beneficiarse con ellas.