7/22/2016

Aportes de Al-Ándalus al mundo occidental (Introducción)


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

He comenzado a investigar sobre este tema que ahora ocupa parte de mi interés tanto como musulmán como español. Recuerdo en la escuela, antes de mi regreso al Islam, como esta parte de la historia tan influyente y de tantos siglos se reducía a unas pequeñas pinceladas de una hora en la asignatura de historia. Los alumnos escuchábamos que en el 711 un grupo reducido de musulmanes invadieron la Península Ibérica apoderándose de todo rápidamente, que en Córdoba se estableció un califato que pasó a fragmentarse en pequeños reinos. Nos añadían que la mezquita de Córdoba y la Alhambra de Granada son hermosos restos de aquel período histórico, y después se centraban en la llamada Reconquista.

No dudo en que esas pinceladas sea lo que mucha gente tenga en su memoria y poco más, salvo investigadores, o apasionados de la historia y especialistas.

El tema de Al-Ándalus es controvertido y se hace referencia a él en la actualidad básicamente por dos razones: presentarlo como un ejemplo de convivencia entre diversas culturas y religiones en un mismo entorno, a veces de manera demasiado idílica, y por el otro como si fuera un símil del terror del totalmente anti-islámico estado del ISIS.

Ahora vienen a mi mente parte de las enseñanzas de quien fue uno de mis profesores cuando cursé Egiptología, Josep Cervelló Artuori de la Universidad Autonómica de Barcelona cuando con acierto afirmaba: "Cualquier periodización histórica no puede ser objetiva. Es una construcción teórica y por lo tanto responde a un trasfondo ideológico tanto de la persona que elabora dicha periodización, como de la época que le haya tocado vivir.

Muchas de las periodizaciones históricas de otras culturas, fueron definidas por occidente a mediados del S.XIX. En esa época el mundo occidental tenía una visión de "Estado Nación", (poder centralizado, mundo monárquico, expansión territorial colonial...). Esta visión se proyecta sobre la forma de mirar a los demás, consciente (para justificar una ideología) o inconscientemente.

Por eso las etapas que se consideran centrales en la historia se corresponde con los períodos que responden o se ajustan más a esa visión. Es decir, todos los momentos de gran centralidad política y expansión territorial.


La "Edad Media" por ejemplo, no significa nada. No es más que un período de varios siglos que transcurre entre dos etapas consideradas florecientes desde el punto de vista occidental de acuerdo a la visión anteriormente mencionada."

Uno de mis mayores asombros frente a este tema que nos concierne, es el absoluto olvido y anonimato tanto de sabios como de investigaciones y descubrimientos de época Andalusí, en lo que a todo tipo de ciencias y usos se refiere. Se comprende que en una sociedad que derribó el poderío islámico de la península, al ser católica tratase de negar el conocimiento y desarrollo de las ciencias islámicas de ese período. Pero ¿esconder grandes hitos de la medicina, la matemática, la tecnología etc. como si fueran hechos vergonzosos cuando debieran de llenarnos de orgullo por un pasado único del que todos en parte somos herederos? Pareciera como si los primeros en descubrir o desarrollar tal o cual materia fueran todos occidentales extranjeros a partir del S.XVIII. Sin embargo mucho de ello o bien fue estudiado y descubierto por los sabios andalusíes o estos fueron el sustrato gracias al cual la ciencia pudo desarrollarse posteriormente y florecer en otros lugares tanto de Oriente como de Occidente. Pareciera como si por el hecho de relacionarse con lo islámico tendría que enterrarse y olvidarse.

Quizás un repaso de lo que Occidente ganó con Al-Ándalus pueda ayudarnos a valorar más nuestro pasado, a ser más justos, a reflexionar una ocasión más para poder tomar ejemplo de personajes y circunstancias excepcionales que tienen tanto que enseñarnos hoy día, o tal vez, a no caer en repetir errores del pasado, y más en un momento como el actual, donde parece que el odio y la ceguera van tomando terreno hacia un desenlace que solo Dios sabe si lamentaremos, o podremos evitarlo.

6/02/2016

Ramadán 2016


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

COMUNICADO DE LA SECRETARÍA GENERAL DEL CONSEJO EUROPEO PARA LA FATUA Y LA INVESTIGACIÓN.


Alabado sea Al·lâh Señor del universo, y que la paz y las bendiciones sean con aquel que Al·lâh envió a todo el mundo, con su familia, sus Compañeros y con todo aquel que siguió sus pasos hasta el día del juicio final.

La secretaría general del Consejo Europeo para la Fetua y la Investigación aprovecha estos benditos días para hacer un llamamiento a todos los musulmanes para que se aferren al Corán y para que unan sus filas, recordando la aleya siguiente: “Aferraos todos a la Cuerda (el Corán) de Al·lâh y no os dividáis. Y recordad la gracia que Al·lâh os dispensó cuando erais enemigos y unió vuestros corazones, deviniendo así, hermanos” (Sura 3 “La familia de ‘Imrân”: 103).

        Igualmente, pedimos a Al·lâh que acepte de todos sus ayunos, sus zalás y todas sus buenas acciones, y que haga del mes de Ramadán un mes de apertura, auxilio y baraca para todos aquellos de sus siervos oprimidos en este mundo, pues Él es capaz de ello.

      La secretaría general del Consejo Europeo para la Fetua y la Investigación aprovecha esta ocasión por e motivo de la visión de la luna nueva del mes de Ramadán del año 1437 de la Hégira / 2016 del calendario gregoriano, comunica lo siguiente:  

-     En base a las condiciones que en su día adoptó el consejo europeo para la fetua y la investigación en su informe emitido en su decimonovena asamblea general realizada en la ciudad de Estambul en julio del año 2009;

-    En base a lo establecido por el ‘consejo jurídico internacional’ en su informe, punto número 18, en su tercer congreso realizado en el año 1986;

-     En base a los informes emitidos en la primera asamblea del ‘consejo del calendario hegiriano unificado’, realizado en la ciudad de Estambul entre los días 27 y 30 de noviembre del año 1978;

-       En base a las conclusiones emitidas en el congreso internacional bajo el título “el establecimiento de los meses lunares, bajo la opinión de los ulemas, los astrónomos y los cálculos astronómicos”, que se realizó en el consejo jurídico de la Liga Internacional del Mundo Islámico, celebrado en la ciudad de la Meca entre los días 11 y 13 de febrero del año 2012, donde participaron un gran número de alfaquíes, ulemas y astrónomos:

Decimos: que no se tiene en cuenta el hecho de que se pueda apreciar - la luna nueva - en cualquier parte del mundo, incluso aun si no son países de tradición islámica,  y no tiene por qué ser a nivel local o comarcal, ya que el discurso del Profeta  la paz sea con él –, en este caso –, es general para todos los musulmanes allá donde se encuentren: “Ayunad cuando contempléis [la luna]; y acabad el ayuno cuando volváis a verla”.

Por lo tanto, el Consejo Europeo para la Fetua y la Investigación informa de lo siguiente:

1-  Los precisos cálculos astronómicos confirman que la luna nueva del mes de Ramadán del año 1437 de la Hégira nacerá a las 2:59 según el Tiempo Medio de Greenwich, es decir, el domingo 5 de junio del 2016; el equivalente al 29 de Sa'bân de 1437 a las 4:59, hora local de la Meca.

2-  En base a ello, el avistamiento de la luna nueva será posible tras la puesta del sol de la noche del lunes del 6 de junio del 2016, ya sea a simple vista humana o con la utilización de cualquier tipo de instrumento para la observación astronómica. Dicho avistamiento será posible en todo el continente americano, en la mayoría del continente africano y en el sudoeste de la península arábiga, así como en el océano pacífico, el océano atlántico y parte del océano índico.


EN BASE A LO EXPUESTO, EL PRIMER DÍA DE AYUNO DEL MES DE RAMADÁN DEL AÑO 1437 SERÁ – CON EL PERMISO DE AL·LÂH – EL PRÓXIMO LUNES 6 DE JUNIO DEL 2016.

Pedimos a Al·lâh – ensalzado sea – que los musulmanes reciban este bendito mes con el bien, la baraca, la gracia y el poder divino. Que Al·lâh acepte de todos nosotros nuestras buenas acciones.


La secretaría general del Consejo Europeo para la fetua y la Investigación. DUBLIN.

Enlace de la página oficial en árabe: http://e-cfr.org/new/1554-2/ 

5/13/2016

El mes de Shabán, preparando Ramadán.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

El Mensajero de Allah (s.a.w.)  aconsejó ayunar parte de este mes de Sha’ban por la gran recompensa y mérito que adquiere quien ayune y realiza actos de adoración en este mes.

Todo lo que nos dice el Profeta (s.a.w.)  es por inspiración divina, y si nos aconsejó ayunar parte de este mes, es para prepararnos espiritualmente y físicamente para el siguiente mes que es el Ramadán, en el cual Allah otorga el perdón de los pecados y el libramiento del Infierno.

Debemos saber que con un solo día de ayuno voluntario Allah nos aleja del infierno una distancia de 70 años conforme cita el hadit:  Narró Abu Said al Judri r.a. que el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo: “Quién ayune un día por Allah su rostro será alejado del Fuego una distancia de 70 años”.Transmitido por Bujari y Muslim.

 El profeta salla Allah alaihi wa sallam solía ayunar los lunes y los jueves, y también los días de luna llena que son los dias 13, 14 y 15 de cada mes (del calendario islámico).


El Profeta (s.a.w.) también desaconsejó ayunar solo los viernes, pero quien desee ayunar el jueves y el viernes está permitido,conforme cita el hadit:  Recopiló Ibn Omar (r.a.) que una vez el Profeta (s.a.w.) entró donde estaba Yuwairia hija de Hariza, y éstaestaba ayunando el viernes. El Profeta (sws) le preguntó a esta mujer:¿Has ayunado ayer jueves? Dijo: No, y dijo el Profeta (s.w.s.): Vas a ayunar mañana (sábado)? Contestó: No. Entonces el Profeta (s.w.s.) le dijo. Entonces come”.


Hadit autentificado por Ahmad y Nasai, por una cadena de transmisión fidedigna.


Es sabido que esta prohibido ayunar exclusivamente el viernes. Esta restricción se aplica a una persona que deliberadamente observael ayuno el viernes, con la intención de conseguir más recompensa en este día en particular. El viernes puede ayunarse si está unido al jueves o al sábado. Es decir, deben ser dos días de ayuno seguidos. 
 
 A continuación   recordamos  los actos de adoración que pueden acompañar junto a sus ayunos para ampliar la adoración y para iraumentando la fe e ir preparándose para recibir el bendito mes deRamadán.


Los creyentes que se preocupan de los actos de adoración demuestran temor devocional a Allah.  


Dijo Allah subhana wa ta'ala en el Qur'an Al-Karim: "Quienes valoran los rituales de Allah [oración, ayuno, peregrinación...] demuestran ser de corazones temerosos." (LaPeregrinación - 22: 32)

Es importante esforzarse por realizar todo tipo de actos de adoración como los siguientes:


1.- Todos los creyentes que cumplen son sus oraciones triunfaran y obtendrán el Paraíso. Sagrado Corán: “Por cierto que triunfarán los creyentes que observan sus oraciones con sumisión” (Creyentes 23;1, 2) “Aquellos que cumplen con las oraciones prescritas serán quienes heredarán el Paraíso, en el que morarán eternamente” (Los Creyentes 23: 9,10, 11)


2.- la recitación del Sagrado Corán


Según los Predecesores Piadosos: "El mes de Shaban es el mes de los recitadores (del Corán)"

3.- el Dikr de Allah. Repetir el tasbih (subhanallah), el tahmid (alhamdulillah), el takbir (Allahu Akbar) y también La ilaha il Allah.

4.- Istigfar, pedir perdón y el arrepentimiento de todos los actos y pecados realizados. En esto merece la pena prestar atención a examinar la propia vida, la dirección en la que estamos, y quienes somos realmente... y así regresar a Allah.


5.- Duas, o súplicas.


6.- Promover el bien por los medios que nos sea posible, y hacerle frente al mal.

 
7.- Difundir el islam, de acuerdo a nuestros medios (Dawa). Siendo el principal, el bello ejemplo real y no fingido. 


8.- Ayudar a los pobres, los necesitados.


9.- Tratar mejor a los  padres fortaleciendo los lazos familiares. En esto se incluye resolver las disputas, y dejar atrás los malos entendidos. Enterrar el pasado negativo con quienes amamos y comprometerse a comenzar de nuevo. 


10. Ser amables y considerados con los vecinos.

11. Visitar  a los enfermos.
12. Ser  generosos , caritativos y realizar demás actos
de bondad.


 Por último, es preciso añadir que no hay nada en la sunna auténtica que declare un motivo especial el 15 de shabán o en su noche. Todo lo relativo a ella es falso y está extendido en numerosos lugares de diversas maneras: algunos santifican su día, otros su noche, otros afirman que hay que rezar de una manera especial, o realizar unas súplicas específicas en un horario concreto... incluso hay quien afirma que aquel que en esa noche rece 100 rakats seguidas y después suplique a Allah, Allah le responderá su súplica con total seguridad... y nada de esto es parte del Islam. 

Importancia y excelencias de la mezquita.

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Jutba de la mezquita de Arrasate-Mondragón (Gipuzkoa)
mayo 2016

Las mezquitas son ante todo casas de Allah, y por tanto son lugares de paz, recogimiento y oración. Lugares de aprendizaje y de encuentro por la causa de Allah, y no puede haber en ellas lugar al rencor  ni la enemistad.

Dice Allah (s.w.t.) en la interpretación de su Libro: “Solo quien crea en Al-lah y en el Último Día, establezca el Salat, Entregue el Zakat y no tema sino a Al-lah,  Permanecerá en las mezquitas de Al-lah. Y así podrá ser de los que estén guiados.”

En esta aleya obtenemos un gran beneficio. La respuesta a la pregunta ¿cómo puedo ser de los que están guiados? Allah nos responde: "permaneced en las mezquitas de Allah”. ¿Y quién puede realmente ser fiel  de permanecer en las mezquitas de Allah? Quienes cumplan con tres requisitos.

1-Aquellos que creen en lo que debe ser creído (Los seis pilares del imán. Si nos fijamos en otras aleyas que hablan sobre lo que hay que creer encontramos; creer en Allah, en Sus Ángeles, en Sus Libros, en Sus Mensajeros, el Día del Juicio Final y el Destino.)

2-Quienes obedecen a Allah ( cumplir en primer lugar los cinco pilares del Islam: shahada, salat, zakat, ayuno de ramadán y hajj).

3. El tercer punto es el temor devocional/reverencial de Allah, la Taqwah. ¿Qué es taqwah? Los sabios lo han definido como el estado tanto espiritual como mental, que te separa del fuego del infierno como si se tratara de una pared. Es una conciencia fuerte en la que se es consciente de Allah aun estando solo rodeado de mil y una facilidades para cometer pecados, pero sin embargo notas vergüenza por la causa de Allah, tus pasos y tus manos se frenan por la causa de Allah, tus ojos y tu lengua se controlan por la causa de Allah… tu corazón se siente indigno de acercarse a todo aquello que Allah prohíbe y siente dulzura en la paciencia, y una felicidad sin igual en vivir como a Allah le complace.   

Estas son las personas que frecuentan las mezquitas, estas son las personas que están bien guiadas.
Podéis pensar que falláis o que se os dificultan aspectos en vuestra creencia u obediencia, y encontraréis en esforzaros a ir a las mezquitas la fortaleza de vuestra fe y la mejora de vuestra obediencia. Y Allah os hará de los bien guiados.

Las mezquitas son centrales en el Islam. Lo primero que hizo el Profeta (s.a.w.) cuando llegó a Medinah fue construir una mezquita.

Entre sus excelencias podemos destacar:

1-La protección de Allah. Según un hadiz recopilado por Abu Daud y transmitid o por Abu Umamah: quienes acuden a las mezquitas gozarán de la protección de Allah.

2-La enorme recompensa de permanecer esperando a la oración en ellas, equivale a toda una vida de adoración. Uzman (r.a.n.) se dirigió al Profeta (s.a.w.) diciendo: “Permítenos adoptar la vida monástica” y el Profeta (s.a.w.) respondió: “la vida monástica entre mi gente, equivale a estar esperando sentado en las mezquitas el tiempo de la oración.”

3-El camino a la mezquita purifica los pecados y hace ganar recompensa. Según otro famoso  hadiz, quien realiza el wudu (la ablución) y se dirige a la mezquita Allah le restará un pecado y le anotará una hasanah por cada paso.

4-El salat tiene más valor en grupo que individual: Abu Huraira relata que el Profeta (s.a.w .) Dijo: “…La oración de una persona en grupo es veinticinco veces (veintisiete según otras fuentes) más valiosa que la realizada en su casa o en el mercado, ya que cuando realiza su ablución correctamente y a continuación se dirige hacia la mezquita sin que exista ningún otro motivo salvo el de cumplir con su oración, no habrá ni un solo paso que él haya dado, que no hubiese sido elevado hacia la estima de Al-lah y que en cada uno de esos pasos no se borrase una falta. En el momento de su oración los ángeles continuarán invocando bendiciones sobre él siempre y cuando no se haya movido del lugar en donde realizó su plegaria diciendo: “Al-lah, Bendícelo y Ten Misericordia de él”. De igual modo obtendrá la misma recompensa y bendiciones quien permanezca en espera dentro de la mezquita hasta la próxima oración. Su recompensa será igual a que si la estuviese haciendo”.

5-La respuesta de las invocaciones. Si bien hacer dua´ en la postración es la manera más indicada, el Profeta (s.a.w.) también nos informó que Allah no deja que se pierdan las dua´ realizadas entre el adhan y la iqamah. (la llamada a la oración y el momento en el que se comienza).

6-Una casa en el Paraíso. Omar Iben Al-Khattab transmitió del Mensajero de Allah (s.w.t.): “Quien construya una mezquita, Allah le construirá una casa en el Paraíso.” Y la misma recompensa tiene quien realiza los cinco salat en la mezquita por cada día, según otro conocido hadiz.

7-Las mezquitas son centros de luz. Cuando en las mezquitas se enseña el Corán, el hadiz, o cualquier conocimiento del Islam es un acto de adoración. Cuando los creyentes están reunidos en los círculos donde se recuerda a Allah, todos son purificados de sus pecados. Y los ángeles piden por ellos. También se puede aprender en ellas cualquier conocimiento que sea de utilidad. La búsqueda del conocimiento de utilidad, según el Profeta (s.a.w.) es recompensado como si fuese salat.

8-Son los mejores lugares. El Profeta (s.a.w.) dijo: “los mejores lugares de la tierra son las mezquitas.”

9-La sombra de la misericordia de Allah en el Día del Juicio:  Abu Huraira relata que el Profeta (s.a.w.) dijo: “Existen siete clase de personas a quienes Al-lah cubrirá con Su Sombra el Día en que no haya ninguna excepto la Suya”. Y entre ellas dijo: “un hombre cuyo corazón está apegado a la mezquita…”

Y estos son tan solo algunos pocos de los beneficios que obtienen aquellos que frecuenten las mezquitas por la causa de Allah.

A través de la historia, la mezquita siempre ha sido central y fundamental para aprender , enseñar y comenzar a extender el Islam.  Cada persona que se ha comprometido y esforzado por ser útil y beneficiar a la ummah en cada lugar del mundo, ha mantenido una relación estrecha y de apego a la mezquita. Todas las instituciones islámicas existentes hoy en día en el mundo, o bien se originaron en las mezquitas, o son el resultado de los esfuerzos de aquellos que emplearon la mayor parte de sus vidas dentro de ellas. Tales personas comprendieron que la mezquita era su último refugio y la primera institución de enseñanza y aprendizaje. Si no ponemos de nuestra parte un poco del esfuerzo necesario para revivir el conocimiento en las mezquitas, el verdadero espíritu del Din jamás podrá ser despertado.

Hoy en día es de suma importancia para nosotros, el conceder un valor muy importante al dinero empleado en la construcción o reestructuración de la actual o futura mezquita en nuestra comunidad y no al número de musulmanes que la frecuentan.

Supliquemos todos juntos para que nuestras mezquitas sean el lazo de unión en aquello que nos es común a nuestro sistema de creencia. Roguemos, para poder lograr la pureza en la intención y así “reconstruir” los lugares de Dik’r y conocimiento, ya que este es el genuino propósito de su existencia. Pidamos a Al-lah (s.w.t.) que nos conceda la realidad de aconsejar el bien y prohibir el mal en nuestras comunidades y que nos permita esforzarnos al máximo de nuestras posibilidades para poder pertenecer a esa clase de personas las cuales Al-lah menciona en Su Libro:

“…Y aquellos de los primeros (en fe) Serán los primeros (en la otra vida)
Estos serán los que estén más cerca De Al-lah…”

(Corán: 10-11)

4/01/2016

El radicalismo se combate con instrucción religiosa.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

«El radicalismo se combate con instrucción religiosa»
Madrid,31/03/2016,alfayomega.es,Ricardo Benjumea

Riay Tatary, en la mezquita central de Madrid. Foto: Sigefredo Camarero
Riay Tatary, presidente de la Unión de Comunidades Islámicas de España: «El radicalismo se combate con instrucción religiosa»

Se estima que nueve de cada diez escolares musulmanes no reciben enseñanza religiosa en España. El problema se solucionaría «mañana mismo» si los responsables políticos «quisieran cumplir la ley», afirma el presidente de la Unión de Comunidades Islámicas e imán de la mezquita central de Madrid. Nacido en Damasco en 1948, Riay Tatary es doctor en Medicina, vive en España desde 1970 y ha sido siempre una voz destacada contra el fanatismo

¿Qué se podría hacer en España y no se está haciendo para prevenir la radicalización de algunos jóvenes?

El trabajo de prevención tiene un primer paso en la enseñanza religiosa correcta a nuestros niños y jóvenes y otra vertiente de no discriminación para que todos se sientan parte integrante con iguales derechos a sus compañeros. Estos dos aspectos convergen en el momento que los alumnos musulmanes son discriminados y no tienen clase de Religión en colegios e institutos, por lo que coincide la falta de instrucción religiosa con la percepción de estar discriminados por ser musulmanes, incluso peor si son segregados por la exteriorización de su compromiso religioso con hiyab, y si esa situación continúa al no conseguir incorporarse al ámbito laboral, lo que les hace vulnerables a las técnicas de captación para sectas nocivas y bandas armadas. Los colegios de todas las autonomías deben ofertar la asignatura de Religión de las cuatro confesiones con acuerdo con el Estado. Las consejerías de Educación deberían informar sobre las peticiones a los representantes de estas confesiones, y contratar a los profesores propuestos y acreditados por estas. Se debe contratar a los empleados y empleadas por su capacidad y no porque su compromiso religioso se aprecie o no externamente. Aparte de estos dos factores, educación y no discriminación, los medios de comunicación deben ejercer su responsabilidad y no servir de plataforma de divulgación de las proclamas propagandísticas de los grupos terroristas, y llamarles, por ejemplo, por sus siglas. Se puede informar sin hacer publicidad a los terroristas.

¿A qué atribuye que nueve de cada diez niños musulmanes en España no reciban la asignatura de Religión?
La mayoría de cargos políticos responsables tiene una actitud inmovilista y nada cooperadora. La mayoría de los responsables autonómicos no informa de las peticiones de la asignatura a la Comisión Islámica de España cuando esta las solicita, y aunque las estadísticas nos dan la razón en el número de alumnado potencial, la mayoría de administraciones mantienen una actitud de pasividad además de su opacidad para no contratar a los profesores cualificados de que disponemos. Los cargos políticos deben desprenderse de sus prejuicios y firmar esos contratos a los profesores de Religión. Podría hacerse mañana mismo si quisieran cumplir la ley.

Algunos dirigentes europeos han planteado que los musulmanes antepongan los valores republicanos a los religiosos. ¿Sienten los musulmanes que Europa los obliga a elegir entre su fe y la lealtad a su país?

Es una dialéctica demagógica para despreciar a la comunidad musulmana. Es un discurso para un cierto electorado que debemos rechazar, y tener presente la gran cantidad de musulmanes militares que dieron su vida por España y por todos los españoles, así como por otros estados europeos, como Francia.

Con atentados como los de París y Bruselas, ¿siente que han aumentado los estereotipos negativos hacia el islam? ¿Le preocupa que llegue a darse en España, como en otros países de Europa, un ascenso de los partidos populistas e islamófobos?

Los estereotipos ya estaban ahí, en el sustrato educativo de una parte de la población y por el papel deformador de los medios. Hay que informar con corrección de fuentes de expertos musulmanes, no de oportunistas que se hacen pasar por expertos. Ante las acciones criminales de algunos, los grupos de ultraderecha identitaria intentan amedrentar a la población y liderar una supuesta defensa ante lo que presentan como amenaza, buscando aumentar sus seguidores con propaganda efectista manipulativa. Los avances progresivos de la Unión Europea hacia su mayor unidad han tenido su reacción nacionalista identitaria que enfrenta al otro, contra el diferente a ellos o con lo que se identifican. En España hay una correcta protección contra los delitos de odio y los discursos de odio de los extremistas, y confiamos en la madurez del pueblo español de toda convicción para no dejarse manipular por las propagandas efectistas que quieren sembrar fracturas sociales perjudiciales para nuestro futuro común en España y Europa.

Su relación con los obispos parece muy buena. A niveles inferiores, ¿cómo ve en España las relaciones entre católicos y musulmanes?

Los hombres y mujeres de religión católicos y musulmanes tienen una perspectiva común trascendente sobre la realidad que nos rodea y nos enriquece hablar de las mismas realidades de diferentes maneras o puntos de vista, comprendiendo que hablamos de lo mismo, por lo que nos comprendemos íntimamente. A nivel de los creyentes de base también hay un fondo común de creencias y prácticas religiosas comparables, por lo que el entendimiento es pleno, simplemente con tratarse y convivir como convecinos con los mismos problemas e inquietudes de cualquier conciudadano.

3/09/2016

La Ertzaintza aconseja a los municipios no poner trabas a la apertura de mezquitas.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)


Los especialistas aseguran que los centros de culto regulados permiten «canalizar» las pulsiones religiosas hacia tendencias «moderadas»

La Ertzaintza aconseja a los ayuntamientos vascos que no pongan trabas a la apertura de mezquitas en sus municipios. Esta indicación, que puede parecer sorprendente a primera vista, ha sido transmitida por especialistas de la Oficina Central de Inteligencia (OCI) a los alcaldes y ediles de las distintas localidades de Euskadi, que han participado durante las últimas semanas en una serie de encuentros organizados por la Policía vasca para dar a conocer las características del islamismo radical y sus posibles repercusiones en el País Vasco.

Según las fuentes consultadas por EL CORREO, los expertos consideran que los centros de culto bien regulados son «importantes» para «canalizar» las «pulsiones religiosas» hacia tendencias «más moderadas», son también más fáciles de controlar a nivel policial y, además, permiten encauzar a los jóvenes sin dejarlos solos a «merced de los contenidos que encuentran en Internet», que en los últimos tiempos se ha convertido en uno de los principales focos de radicalización yihadista. Es decir, según los analistas de la Ertzaintza, una mezquita bien «organizada» ayuda a combatir los extremismos religiosos.

El consejo lanzado por la Policía vasca, que se adentra en el terreno de la lucha contra la islamofobia que promueve el Gobierno autónomo, choca de pleno con las fuertes reticencias que muestran muchos ayuntamientos -incluso de su mismo color político- a la hora de gestionar la instalación de mezquitas en sus espacios urbanos. Existen numerosos ejemplos de localidades vascas en las que se han producido sonadas protestas vecinales -y agrios enfrentamientos con la administración local- cuando saltaba la noticia de que se iba a inaugurar un centro de culto musulmán. Vitoria, Portugalete o Basauri han sido en los últimos tiempos escenarios de importantes controversias por este motivo.

También se han producido casos en los que la comunidad musulmana ha renunciado a abrir mezquitas por los «recelos» de los vecinos. E incluso se han producido episodios de utilización partidista de esta polémica. Es lo que algunos conocen como el efecto ‘nimby’ -not in my back yard (no en mi patio trasero)-, denominación de la reacción de los ciudadanos que se organizan para evitar la instalación en su barrio de alguna actividad a la que, sin embargo, no se opondrían si se realizara en otro lugar.

Sin embargo, ha sido Bilbao donde este problema ha llegado más lejos. La capital vizcaína se convirtió en 2012 en la primera ciudad que modificó su Plan General de Ordenación Urbana para impedir la apertura de centros de culto en los bajos de las viviendas. El Tribunal Superior, sin embargo, estimó un recurso del Consejo Evangélico del País Vasco y anuló el acuerdo plenario adoptado por el gabinete de Iñaki Azkuna. Esta sentencia fue recurrida por el Consistorio, aunque el nuevo equipo de gobierno de Juan María Aburto ya ha anunciado su intención de buscar consensos y relajar las exigencias municipales.

En el País Vasco hay 67 centros de culto musulmán inscritos en el Registro de Entidades Religiosas, que depende del Ministerio de Justicia. En la práctica también hay espacios en los que se practica la oración -como algunas asociaciones culturales-, pero no están registrados en los archivos oficiales de este organismo. Ahmed el Hanafy, presidente de la Unión de Comunidades Islámicas del País Vasco (UCIPV), insiste en que «no es potestad» de los ayuntamientos denegar la apertura de una mezquita cuando se cumplen determinadas condiciones: que se trate de una comunidad religiosa adscrita al Registro de Entidades Religiosas y que tenga un local que cumpla con los requisitos técnicos fijados en la normativa municipal. Hanafy recalca, en definitiva, que la libertad religiosa es un derecho fundamental que no incumbe a los consistorios.
«Que se respete la ley»
Hanafy también forma parte del Euskal Bilgune Islamiarra (EBI) -un órgano creado recientemente por el Departamento de Seguridad para fomentar el contacto entre la administración y los principales «interlocutores» islámicos- y, de hecho, la pasada semana participó en el seminario sobre islamismo radical organizado por la academia de policía de Arkaute. Según dice, las trabas que todavía hoy ponen muchos municipios a la apertura de mezquitas son «injustas» en la medida en que se estigmatiza a los creyentes. «Estos comportamientos hacen que la gente vea a los musulmanes como inmigrantes. Nuestros hijos ya han crecido aquí. El islam es parte inseparable de la sociedad vasca. Sólo pedimos que se respete la ley», concluye Hanafy.
El mensaje lanzado a los ayuntamientos por los especialistas de la Ertzaintza se encuentra en la línea de la batería de medidas que el Ejecutivo autonómico se ha comprometido a impulsar para fomentar la diversidad religiosa. Entre las 40 propuestas formuladas por un grupo de expertos laicos de la Univesidad de Deusto y el Instituto Ellacuría destaca la idea de que los ayuntamientos reserven parcelas para centros de culto en sus planeamientos urbanísticos y realizar estudios sociorreligiosos de la realidad de los distintos municipios.

10/17/2015

Inicio del año 1437 He.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Jutba de Astrabudua (Gran Bilbao)

"El número de meses para Allah es doce, tal como decretó el día que creó los cielos y la tierra. De ellos cuatro son sagrados. Así está establecido en la verdadera práctica de adoración. No cometáis injusticia contra vosotros mismos..." (Corán 9:36)

Los cuatro meses sagrados islámicos son cuatro, tres seguidos: Dhul Qa´dah, Dhul Hiyyah y Muharram. El otro es Rayab.

El día más importante de Muharram es el décimo, el día de Ashura. Este día también es el día 10 del mes d Jeshván en el calendario hebreo. Aludimos a esto porque es una celebración que judíos y musulmanes tenemos en común.

Ibn Abbas (r.a.n.) dijo que el Profeta (s.a.w.) ayunó ese día y recomendó ayunarlo a sus compañeros. "El Profeta se encontró con los judíos se enteró de que ayunaban y festejaban ese día y les preguntó por ello. Ellos dijeron: -en este día Allah liberó al pueblo de Israel del Faraón y permitió la salida de Egipto con Musa (Moisés)." Entonces el Profeta (s.a.w.) se dirigió a sus compañeros y dijo: "nosotros tenemos más derecho de honrar esto que ellos puesto que estamos más cerca de Musa. Ayunad este día y también el noveno. Si vivo para el año siguiente ayunaré también el día noveno."

Y este es el significado de la Ashura, y por que la celebramos en el Islam.  

La historia de la Ashura es narrada tanto en la Torah como en el Corán. Allah nos resume lo importante purificándola de añadidurías y adulteraciones posteriores que los hombres realizaron en la escritura sagrada revelada a Musa.

Musa nació hace unos 3500 años en Egipto, entre los Banu Israil, siendo descendiente en su genealogía del profeta Abrahaam (Ibrahim) sobre ambos sea la paz. El Faraón de entonces, nada que ver  con el que acogió a Yusuf (José) sobre él la paz, era un tirano que ordenó matar a los varones recién nacidos de los hijos de Israel. 

Allah ordenó a la madre de Musa que lo depositara en el río Nilo en un canasto de juncos. Allah dice en el Corán: "Ellos traman contra Allah pero Allah es el mejor de los que maquinan..." Y así fue. El liberador y profeta de Allah, creció en el palacio del Faraón sin ninguna sospecha. Musa fue recogido por la familia del Faraón, educado como un príncipe. Se narra que en aquellos días llegó a matar a un hombre. 

El día llegó en el que conoció su verdadero origen, abandonó entonces el Palacio y su vida, y buscó a Allah con sinceridad cruzando el desierto. Allah se le reveló por medio de la zarza que ardía sin consumirse, y tras un tiempo le hizo regresar a Egipto para liberar a los hijos de Israel, e incluso para darle una oportunidad al Faraón de corregirse.

Muchos signos y prodigios acontecieron, el bastón que se transformó en serpiente, la mano de Musa que desprendía luz, las plagas...  El Faraón sin embargo solo acrecientaba en su soberbia y dureza, revelándose contra Allah declarando su propia deificación de manera obsesiva. Finalmente murió ahogado tratando de perseguir a los israelitas que abandonaban Egipto.

Allah reveló la Torah a Musa como ley y guía para el pueblo de Israel permitiéndoles asentarse finalmente en la tierra de Canaan, lo que corresponde hoy a Palestina.

De la historia de Moisés se pueden extraer muchos beneficios  pero vamos a centrarnos en dos:

1-El Faraón es el ejemplo mayor de tiranía, opresión, arrogancia y ceguera. Y sin embargo Allah le dijo a Musa: "háblale con buenas palabras..." Todas las personas nacemos con fitraa, la predisposición natural a reconocer al Creador, hacer el bien y aceptar el bien de los demás. Sin embargo, por la educación, las experiencias vitales, el medio social etc. esa fitra se va cubriendo con mucho polvo y tierra, hasta en los peores casos ocultarse por completo y parecer como si hubiera desaparecido. Lo que debemos hacer es tener paciencia y tratar de ir limpiando poco a poco esas impurezas. La dawah (predicaciòn) del musulmán, también consiste en que otros dejen aflorar su luz interior. La palabra kafir en árabe es traducida como incrédulo. Pero káfir tiene varias acepciones, entre ellas la de agricultor. Esto puede sorprender a algunos. Pero kafara, es el origen de la palabra y significa "cubrir", "esconder". El agricultor es quien esconde la semilla en la tierra, o la cubre con tierra. El incrédulo es el que tiene su naturaleza para reconocer a su Creador y  vivir conectado a la verdad, cubierta, escondida. El muslim es el facilitador para la tarea de que los "encubiertos" descubran la semilla de fitraa, la luz interior que todos los seres humanos poseen. 

2-Musa fue un príncipe educado como si fuera un egipcio, cometió asesinato, pero tenía todo lo que cualquier hombre en su tiempo y lugar deseaba; poder, lujo, riqueza, era intocable... Pero un día, todo cambió de pronto. Una noticia o un acontecimiento a veces puede ser tan fuerte o impactante que nos deja aturdidos. Luego resulta que no es más que el comienzo del despertar y del regreso a Allah. Musa sufrió mucho, todo su mundo se desmoronó, lo que había vivido, creído, lo que esperaba de su futuro... y tras conocer su origen se sucedieron las dificultades. Y todo ello porque Allah quiso entrenarle y prepararle para la misión que nunca soñó ni imaginó: ser profeta de Allah, transmitir Su ley y liberar al pueblo de Israel. 

Así pues, es posible que en nuestra vida ocurran acontecimientos que nos aturdan y no logremos entender. Pueden ser golpes desgarradores. Pero Allah sabe el final de tu historia de vida, como sabía el de Musa. Hay que confiar en Allah. Quizás esta reflexión sea la más importante en la jutba de hoy.

Confía en Allah y se sincero con Él en tu adoración, pues Él te llevará por donde sabe que es mejor para ti. Tú hoy puedes pensar que lo estás pasando mal pero Allah sabe el verdadero final de tu historia y tu mala situación actual no es el final.

El gran acontecimiento que da inicio al calendario Islámico en este bendito y sagrado mes es el de la Hégira. La emigración del Profeta Muhammad (s.a.w.) de Meca a Medina. Este será el tema de la próxima jutba inshallah.

El asunto con el que quisiera continuar hoy es el de que Muharram da inicio a un nuevo ciclo. Esto deberíamos observarlo como una nueva oportunidad que nos brinda Allah para volver a empezar.

Reflexionemos sobre nuestra situación con Allah, su Libro, la obediencia, la espiritualidad... Imagínate unos segundos a ti mismo solo con Allah en el Día del Juicio. Piensa por un instante en Allah preguntándote y juzgándote esta misma noche...

Este inicio de año sería ideal para plantearse objetivos a escala general y metas concretas: tal vez aprender de una vez por todas a leer el Corán correctamente con sus reglas, o memorizar unas suras, estudiar un tema concreto, o tal vez esa lista pendiente de asuntos que sabes que necesitas porque te harán mejorar en tu Din y te acercarán más a Allah, pero siempre parece que no encuentras el tiempo y lo pospones para un "futuro inshallah". Quizás si en esa lista has dispuesto 20 asuntos, este año puedas solucionar uno de ellos, para que el próximo año sean 19.

Y pedimos a Allah que nos facilite la adoración, la sinceridad y ser auténticos siervos suyos.