12/06/2016

Las ciencias en el Califato de Córdoba.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Se fecha la época del califato entre el 929 y el 1031. El califato puso fin al emirato independiente escindido del califato omeya instaurado por Abderrahmán I en 756. Tras su ocaso dio lugar a la fragmentación conocida como reinos o estados de taifas. Fue la época de mayor explendor político, cultural y comercial de la historia de Al-Ándalus.

Para situarnos, alrededor del año 900 se dan profundos cambios en el Mediterráneo Occidental. Por un lado se produce la victoria del poder omeya frente a una revuelta muladí (familias descendientes de cristianos que adoptaron el islam) encabezada por Ibn Hafsun. Y por el otro la derrota de los minoritarios chiíes que intentaban adquirir más poder y presencia. Estos últimos fueron vencidos en Zamora casi al poco de aparecer, eliminando para siempre el chiismo en la península, el cual mientras duró fue muy escaso y por ínfimo tiempo.

Por otro lado. en el norte de África triunfa una de las ramas de la secta chií, la fatimita, que dará refugio a los supervivientes vencidos en la batalla de Zamora. El motivo de su expulsión se basó en su ideología política-religiosa que les llevaba a divinizar y seguir ciegamente a su líder como soberano absoluto. Un poeta andalusí chií de esta época (Ibn Hani) llegó a escribir estos versos al líder de la revuelta fallida: "será lo que tu quieras que sea, no lo que quiera Dios en su Destino. ¡Decide y ordena, pues solo tu eres el todopoderoso!"

El nuevo lider fatimí de África, Ubayd Allah, adoptó para sí el título de califa rompiendo por primera vez la unidad del califato. Abderrahmán III en Córdoba, alejado del califato omeya internacional y más aislado aún por la formación del nuevo califato fatimí que se interponía entre ambos, se proclamó también califa en el 929. Así el mundo islámico se dividió políticamente en tres califatos.

Hubo un intento clandestino de propagar el chiismo nuevamente en Al-Ándalus, y sus escasos partidarios se desenvolvieron como una secta secreta que propagaba sus ideas mediante iniciaciones sucesivas donde los seguidores debían de ir ascendiendo peldaño a peldaño. Esta secta popularizó unos escritos que se realizaron en oriente, y fueron introducidos en Al-Ándalus por Maslama de Madrid. En ellos se recoge la filosofía espiritual neoplatónica y pitagórica presentándolas como doctrinas islámicas. Se trataba de una colección de 50 cartas llamadas "Las epístolas de los hermanos de la pureza." Estos escritos tuvieron mucha influencia en el pensamiento judío posterior.

Dos autores hispanomusulmanes destacan de esta secta: el poeta Ibn Hani anteriormente mencionado y Muhammad Bin Masarra. El primero tras la derrota de Zamora huyó a oriente donde le influenció la escuela del místico sufí Dul-nun el Egipcio. Después regresó a Al-Ándalus transmitiendo sus ideas disimuladamente consiguiendo terminar su vida sin complicaciones. Pero sus seguidores fueron perseguidos y declarados fuera de la ley puesto que propagaban doctrinas ajenas al Islam como afirmar que Dios no tiene conocimiento sobre el futuro, negar el infierno y sus tormentos, abrazar la doctrina panteísta (donde toda la naturaleza es la divinidad) y aceptar las creencias de filósofos clásicos como Filón, Porfirio y Proclo.

En cuanto al segundo, se puso al servicio del nuevo califa fatimí en su corte.

El califato cordobés marca el principio de tres siglos de apogeo cultural. Se dieron distintos sistemas de enseñanza por todo el territorio:

La simple: dividía los estudios en dos grandes grupos: Ciencias Islámicas y Ciencias Importadas. Las llamadas ciencias islámicas abarcarían todo lo relacionado con el Islam como doctrina, lenguaje y gramática árabe, jurisprudencia, memorización del Corán, exégesis, hadiz, biografía del Profeta Muhammad (s.a.w.), historia islámica hasta su tiempo presente etc. Las ciencias importadas corresponden a todo el esfuerzo realizado en la búsqueda del conocimiento desde el siglo VII hasta su época. Estas ciencias eran: filosofía, lógica, medicina, aritmética, geometría, astronomía, mecánica, alquimia y música.

La de Ibn Hazm: Ibn Hazam declara que partiendo del principio que nuestra estancia en esta vida es transitoria , solamente son dignas de estudio las materias que nos ofrecen el camino de la salvación para la otra vida. Ello no quería decir que las demás disciplinas no sirvieran para nada o que no haya que estudiarlas. Sostenía que hay ciencias útiles para ganarse la vida honradamente desarrollando el país y mejorando la vida de las gentes. Así que acepta las llamadas ciencias importadas anteriores desterrando a la música, y ciertas partes de la filosofía en relación con las llamadas ciencias ocultas etc.

Ibn Hazm desarrolla todo un plan de enseñanza que recomienda comenzar a los cinco años de edad y que clasifica en Enseñanza Primaria, Media y Superior. La Enseñanza Primaria abarcaría aprender a leer y escribir evitando tener buena caligrafía "puesto que de ser así, aprenderían a falsificar documentos y firmas cometiendo grandes injusticias y falsedades" y memorizar el Corán. La Enseñanza Media abarcaba la gramática y la literatura, las matemáticas y la agrimensura, astronomía básica, refutación de la astrología, lógica, botánica, historia, etnología y zoología. Por último, la Enseñanza Superior abarcaba las ciencias del Corán, la sunnah (tradición) del Profeta, la jurisprudencia y la teología.

La del juez Ibn Arabi de Sevilla: en contraposición con la anterior, enseñaba todas las materias antes que la memorización del Corán, pues criticaba que los seguidores de la escuela de Ibn Hazm memorizaban el Corán primero y después hasta reprendían a los niños usando versos sagrados que no tenían nada que ver ni comprendían. Para Ibn Arabi lo primero era entender el mundo que nos rodea y la comprensión lógica, después las ciencias islámicas y como coronación de todo lo anterior memorizar el Corán para así poder entender y comprender cada verso.  Esto marcará una división con el sistema de enseñanza de las otras regiones musulmanas que enseñarán primero el Corán y después los demás saberes.

A partir de estas tres clásicas clasificaciones irán surgiendo otras que se dividirán y subdividirán en un frondoso bosque de asignaturas y especialidades. En cada asignatura se enseñaba con tres clases de libros. Unos condensaban resúmenes elementales que eran pensados para introducir la materia a los alumnos y que se impartían principalmente a aquellos que eran más dotados y despiertos en el aprendizaje para estimular su concentración y motivación de aprender. Otros mostraban cada materia paso a paso desarrollando y explicando cada punto con ejemplos para aquellos alumnos con dificultades, y por último estaban los libros medios donde la teoría y la explicación se aunaban en un conjunto apto para cualquier alumno.

Al término de una asignatura el maestro les entregaba un documento denominada "iyaza" donde se declaraba que dominaba la materia y que tenía permiso de su maestro para enseñar con el mismo libro. No exisitían titulaciones genéricas sino que cada maestro otorgaba su propia iyaza y exigía ver otras iyaza de otras asignaturas que él podía considerar necesarias o imprescindibles de dominar antes de aceptarlo como alumno. En ocasiones no bastaba con eso, el maestro podía exigir incluso que la iyaza de una materia tenía que ser expedida por un maestro concreto.

Con el tiempo los exámenes se fueron haciendo mucho más serios y se fue sofisticando el nivel de la enseñanza, especialmente en materias como medicina.

Un estudiante que lograba todos los niveles terminaba entre los 20 y 25 años de edad. La enseñanza era pública, en bibliotecas y en las mismas mezquitas. Ambos edificios podían estar próximos o formar un mismo complejo anexo. Los alumnos con más méritos al terminar sus estudios podían desempeñar oficios varios en la corte, administración o en la misma enseñanza ganando un gran sueldo de acuerdo a sus notas obtenidas y sus logros y descubrimientos posteriores.

El precio de un libro normal estaba en lo que hoy serían unos 300 euros y había ediciones de lujo que podían llegar a los 3000.

En el califato no hubo hospitales propiamente dichos como sí los hubo en otros lugares del mundo islámico. Sin embargo sí había farmacias con salas de operaciones y reposo las cuales atendían y suministraban medicinas gratuitamente a los pobres.

Para el estudio de la botánica y de la zoología se hicieron grandes jardines botánicos y zoológicos en torno a los palacios y casonas del califa, sus familiares y los nobles y acaudalados. Para ellos era un honor disponer en parte de sus terrenos estos jardines y zoológicos para que viniesen estudiantes. Con ello se trajeron a córdoba toda suerte de flora y fauna exótica de todas partes del mundo conocido. Se transformaban así en mecenas de estos estudiantes tratando de ofrecerles las mejores condiciones para el estudio y rivalizaban por quien favorecía más a los estudiantes o quien tenía más número de ellos, y a cambio esperaban que los estudiantes desarrollaran investigaciones y realizaran descubrimientos en cualquier materia que después publicarían en libros agradeciendo y dedicándolo a su mecenas particular.

Se puede condensar la erudicción de este período en las biografías y obras de unos cuantos nombres:

-El mismo califa Abderrahman III, gran erudito y mecenas.
-Hasday B. Saprut judío médico, embajador y visir del califa.
-Ibn Yulyul,
-Maslama de Madrid, matemático
-Nicolás, monje bizantino médico, que fue enviado por el emperador bizantino para estudiar a Córdoba. Tradujo del árabe el famoso libro "Materia Médica" de Dioscórides.
-Ibn Hazm
-Ibn Arabi de Sevilla

En este periodo califal existió una gran tolerancia política y religiosa. Los estudiantes y científicos de distintas razas, procedencias y religiones aprendían juntos y colaboraban estrechamente. Fruto de este clima, cuando los estudiantes que prosperaban y se transformaban en eruditos reconocidos con prestigio y dinero, se volvían a su vez mecenas de nuevos estudiantes de distintos orígenes, razas y religiones.

8/31/2016

Las ciencias en el emirato omeya de Al-Ándalus.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Al-Ándalus comenzó como entidad política y administrativa territorial dependiedo del califato omeya de Damasco. Es decir, como una región más del mismo. El califato omeya se trataba de una unidad territorial que abarcaba tres continentes: parte de Europa suroeste, el norte de África y el Próximo Oriente en Asia, aunque también con la incorporación del Cáucaso una parte de Europa Oriental. 


Tras la caída de la dinastía omeya bajo el poder de los abbásidas que ocuparán casi la totalidad el territorio omeya y lo ampliarán aún más por oriente, el emirato de Al-Ándalus sigue siendo omeya pasando a ser independiente, con capital en la ciudad de Córdoba. 

Este poder omeya resultó el más sólido de los poderes independientes que se constituyeron en occidente en aquella época.

Esta independencia es política y administrativa pero se mantiene la unidad espiritual y moral al continuar el vínculo religioso con el califato abbasí. Abderahmán I terminó de unificar la iberia musulmana en el 781 tras hacerse con Zaragoza y Pamplona, y someter a los señores vascones del Pirineo. 

El primer siglo del Islam en Iberia es considerado según las investigaciones (basadas en los pocos datos de los que se disponen hasta la fecha actual) como muy pobre y estéril en cuanto a las ciencias (el tema que principalmente nos ocupa). Básicamente se encontraron un bajo porcentaje de estudiosos entre los cristianos y muladíes (cristianos que habían aceptado el Islam) que eran herederos del conocimiento clásico greco-latino y de la literatura religioso-moral que se realizó en el reino visigodo (destacando la obra de Isidoro de Sevilla). Sin embargo esta herencia era muy ínfima ya que el reino visigodo supuso una desintegración de la cultura clásica, de violencia e ignorancia entre las clases dominantes. 

Sin embargo es interesante prestar atención a la obra de Isidoro de Sevilla que desde luego fue estudiada en Al-Ándalus. Isidoro fue un investigador y escritor infatigable además de compilador y recopilador. Compuso numerosos trabajos históricos, astronómicos, geográficos, un diccionario de sinónimos, varias enciclopedias, biografías de personajes ilustres... Desde el punto de vista religioso compuso muchos textos teológicos y eclesiásticos, y ensayos valorativos sobre el Antiguo y Nuevo Testamento. Su obra más conocida fue "Etimologías" (hacia el año 634) una enciclopedia monumental donde trató de abarcar toda la sabiduría desde la antigüedad hasta el s.VII. Esta ingente obra, también llamada "Orígenes" se divide en veinte libros, con cuatrocientos cuarenta y ocho capítulos que sistematizan todo el saber de la época: teología, historia, literatura, arte, derecho, gramática, cosmología, ciencias naturales... Escribió en latín. Sin embargo su trabajo, que influyó notablemente en el resto de Europa medieval y renacentista, se hubiese perdido si no fuera por las traducciones y comentarios que se hicieron en árabe en Al.Ándalus con posterioridad. Todos los escritos históricos medievales de los reinos cristianos de Iberia se basaron en estas traducciones y comentarios hasta el S.XIII. 

Así que en esta primera parte, mientras los emires de Al-Ándalus trataban de asegurar y centralizar su propio poder, así como administrar correctamente el gobierno , la cultura visigótica isidoriana siguió desarrollándose y enseñándose. El poder islámico no se opuso, si bien tampoco se preocupó en este primer momento de universalizar la educación, y más bien los que tenían acceso a esta seguían siendo como en la historia visigótica, los religiosos en los monasterios (los cuales eran respetados) y parte de la clase alta que sintió interés e inclinación al conocimiento de la ciencia que había en el nuevo territorio.

Las lenguas habladas eran principalmente tres: el latín comenzó siendo la lengua administrativa junto con el árabe que acabó imponiéndose y suplantando a éste con el tiempo, y el romance (la evolución del latín vulgar que en este ambiente adquiriría notable influencia del árabe). Esto dio lugar a la aparición de numerosos textos bilingües que sugieren el uso normalizado de ambos (latín y árabe) incluso en monedas, también fue aumentando la enseñanza general de la escritura y del árabe y aparecieron numerosos glosarios o listas de vocabulario. El árabe estaría bien implantado para la época de Abderrahman II. 

Abderrahman I es el primero en introducir cultura oriental en la península ibérica. Esta cultura destacaba en dos tipos principalmente: las ciencias jurídico-religiosas islámicas y la literatura (destacando la poesía que en el árabe goza de un notable puesto sobre cualquier otro género literario). El autor Mahmud Ali Makki (arabista e hispanista egipcio fallecido en 2013, subdirector del Instituto Egipcio de Estudios Islámicos en Madrid entre 1956-1965)  realizó un inventario sobre todas estas aportaciones, en su libro "Ensayo sobre las aportaciones orientales en la España Musulmana" (1968). Cerca de siglo y medio después, estás ciencias comenzaron a introducirse e influir en el mundo cristiano, con lo que podría llegar a afirmarse que no solo la literatura árabe de más alto nivel influiría en la literatura occidental, sino que también el derecho islámico y en cierto modo también parte del pensamiento religioso. 

Para la época de Abderrahman II (822-852) aparecen ya los primeros sabios andalusíes dignos de mención. cuya producción alcanza un nivel superior, quedando superados los glosarios, manuales latino-árabes, pequeños textos médicos, astronómicos y fuera del campo jurídico-religioso. 

Así aparecen figuras como la de Ibn Yulyul, historiador, médico y helenista cordobés. Destaca su obra "Libro de las generaciones de médicos" donde demuestra que conoció bien la evolución de la medicina. En sus obras citaba fuentes tanto de sabios musulmanes como cristianos, de su tiempo o anteriores, utilizó lógicamente la lengua árabe, pero también incluyó al citar las fuentes de sabios cristianos el latín. 

Otra figura reconocida de esta época fue Ibn Sa´id, nacido en Almería, que llegó a ser el administrador de la ciudad de Toledo. Durante el tiempo en que ocupó dicho cargo se dedicó a motivar y cubrir los gastos de todo tipo de investigadores, escritores, estudiosos y pensadores que había en la ciudad. Él mismo fue un gran historiador en toda regla. A su muerte  en el año 1070 dejó una voluminosa obra, de entre la que destaca su libro "Libro de las categorías de las naciones", donde se refiere a autores y obras de todo el mundo conocido, adentrándose y razonando con muy buena argumentación y precisión, sobre sus orígenes, evolución, legado etc. para acabar concluyendo mediante una exposición ensayística de sus propias ideas y reflexiones. 

En esta época surge en Al-Ándalus el sistema de numeración de posición. Es decir, los números se representan como los utilizamos actualmente :1,2,3,4, etc. pero además según su posición cambia su valor: unidades, decenas, centenas etc.

Una figura también destacable fue la de Abbas bin Firnas (810-887): Nacido en Ronda (Málaga) fue el precursor de la aeronáutica, protohumanista, científico, químico y filósofo. Era de familia bereber y su nombre fue latinizado por los cristianos como Armen Firman. En su honor un cráter de la luna y un puente en Córdoba llevan su nombre. 

Estudió principalmente física, química y astronomía. Realizó un sin fin de ingeniosos inventos, lo que le llevó a la corte. Diseñó un reloj de agua llamado clepsidra, fue el primero en desarrollar una técnica para tallar el cristal de roca (hasta entonces solo los egipcios sabían facetar el cristal), creó una esfera armilar para representar las posiciones de los astros y un planetario. Introdujo en la península las tablas astronómicas de Sinhind, básicas para el desarrollo de la ciencia europea posterior. 

En el año 852 decidió lanzarse a volar desde una torre de córdoba con un invento suyo que poseía una enorme lona para amortiguar la caída. Se lanzó y obtuvo éxito, aunque sufrió heridas leves. Por eso fue el creador del primer paracaídas. 

En el 875, cuando tenía 65 años, se hizo confeccionar unas alas de madera recubiertas de tela de seda con plumas de aves rapaces. Se lanzó desde una torre, el vuelo fue un éxito permaneciendo en el aire unos 12 minutos. Sin embargo falló en preparar el aterrizaje, se desplomó fracturándose las dos piernas. Comprendió recuperándose su error; le había faltado añadir una cola a su artefacto. Murió doce años después habiendo asentado los principios para la ciencia aeronáutica. 

En esta época se pone de moda la astrología. Y hay una profusa literatura a favor y en contra entre los que la ven como una ciencia útil que puede hermanarse con la religión, los simplemente crédulos de ella, los que la satirizan y se burlan, y los que finalmente la contemplan como una herejía contraria a la ortodoxia islámica. 

También es la época en la que Ziryab (músico iraquí) llega a Córdoba introduciendo estilos musicales y el juego del ajedrez.

El médico al-Harrani (826-901) nacido en Harrán en la actual Turquía, también pasó una temporada en Al-Ándalus, siendo uno de los primeros musulmanes en consagrarse al cultivo de la medicina en la península ibérica. Resultaba asombroso en la época su facilidad para aprender idiomas, herramienta que sin duda supo aprovechar viajando por todo el mundo islámico. Además de médico, fue matemático, astrónomo y estudioso de la mecánica.

Su gran capacidad de aprender idiomas le propició fundar una escuela de traductores del griego al árabe. Muchos de sus libros fueron traducidos con posterioridad del árabe al latín por el famoso traductor Gerardo de Cremona.

En cuanto a matemáticas ideó incontables demostraciones en el terreno de la geometría no euclidiana, trigonometría esférica, cálculo integral y teoría de los números reales. Fue uno de los primeros en emplear terminología aritmética en problemas de geometría, y estudió aspectos de las secciones cónicas, centrándose particularmente en la parábola y la elipse. Muchas ecuaciones ideadas por él han servido para el cálculo de superficies y volúmenes de varios cuerpos geométricos, empleando un proceso muy similar al que siglos más tarde utilizó Newton. Su contribución más importante a la teoría de los números es un bello teorema que permite hallar pares de lo que él llamó "números amigos".


Demostró que si:
P= 3 * 2n-1 – 1
Q= 3 * 2n – 1
R= 9 * 22n-1 – 1
Son  números primos , entonces:
2nPQ y 2n R
Son  números amigos. 
Para n=4:
17.296 = 16 * 23 * 47
18.416 = 16 * 1151

En astronomía fue uno de los más tempranos reformadores  de la visión Ptolemaica, analizó varios problemas de movimiento de los planetas, y del movimiento aparente sobre el horizonte de la luna y el sol. Como resultado de sus investigaciones escribió tratados de gnomónica indicando como se podrían construir relojes solares más precisos. 
Obtuvo un notable éxito en la determinación del movimiento de la rotación de la tierra, posteriormente Copérnico le honra nombrándole como el que determinó la longitud del año sideral en 365 días, 6 horas, 9 minutos y 12 segundos. Su éxito radica en que tan solo erró en dos segundos en sus cálculos. 
En mecánica y física se le reconoce como uno de los fundadores de la estática. 
Y en medicina destaca su obra "Antología del Tesoro de la Medicina."

En cuanto a costumbres que aún tenemos, se extendieron en A-Ándalus durante esa época la festividad del año nuevo el 1 de enero, y en junio la llamada "mihrayan" que comenzó a celebrarse en Mallorca consistiendo en regatas  de barcos y que en la actualidad por la misma fecha se siguen celebrando regatas de yates. Hay que señalar que en esta época estaban de moda las costumbres persas, y de estas costumbres se introdujeron supersticiones que siguen siendo comunes en España como considerar ciertos antojos a las embarazadas, el decirle a los niños que si juegan con fuego después se orinarán en la cama, afirmar que ha pasado un ángel cuando irrumpe un silencio momentáneo dentro de una conversación, o que el número 13 da mala suerte...
Igualmente, los textos de la época informan de como se introducen y/o se difunden  por la península determinados productos e industrias, muchos de los cuales conservan su nombre en árabe o evolucionado del árabe. El azúcar aparece citado en 714, el algodón, conocido en la antigüedad, no alcanzó notable difusión hasta que fue introducido en Al-Ándalus y de aquí pasara a Italia y Francia en el S.XII, a Flandes (S.XIII), Alemania (S.XIV) e Inglaterra (S. XV). Lo mismo ocurrió con las espinacas, berenjenas, alcachofas, sandías, albaricoques, los limones, el arroz, el cabrahigo, el azafrán... Muchos de estos cultivos requerían de gran cantidad de agua, así que se importó un sistema de aprovechamiento que se remonta a los aqueménidas y cuya primera aplicación se hizo en Madrid. Esta ciudad se funda en esta época, siendo un pequeño núcleo amurallado con un castillo central abastecido por conducciones de agua subterráneas llamadas "mayra" que en latín es "matrice" lo que dio lugar a dos denominaciones paralelas de la población: Mayrit en árabe, y Madrid en romance. En aquel entonces los campos madrileños tenían la imagen de muchos qanaat que siguen construyéndose y empleándose en la agricultura en muchos lugares de Oriente Próximo.

8/08/2016

Aportes de Al-Ándalus al mundo occidental (Primera Fase)

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Primera fase (contextualización)

En esta primera fase habría que comenzar definiendo el segmento temporal más temprano. Se trata del comienzo de una entidad política islámica (desde el punto de vista social, cultural y político, sin entrar en el debate sobre si islámicamente podía ser o no aceptado o cumplir con los requisitos de las leyes islámicas) con un territorio y un centro de poder, en la Península Ibérica. Aceptando los datos de la historia oficial se podría incluir en el periodo que abarca desde el 711 hasta el 929. Hay investigadores que en este período, anterior al califato de Córdoba, destacarían dos partes: una primera que sería el "valiato de Al-Ándalus" esto es una entidad dependiente del califato Omeya de Damasco, y una pequeña anterior al califato de Córdoba que conformaría un emirato independiente de muy corta duración, claro está con la fase introductoria de actividad militar como motivo de la penetración de tropas provenientes del otro lado del estrecho de Gibraltar.

Como anexo aporto el siguiente link que enlaza con un artículo periodístico sobre las alternativas a la historia oficial sobre esta fase, y que además cuenta con bibliografía interesante: http://blogs.elpais.com/historias/2014/02/invasionhispania.html

1-Fin del reino visigodo.


Podemos comenzar con este mapa, anterior al comienzo de Al-Ándalus:


Como vemos básicamente se delimitaban 4 zonas. El Reino Suevo en rosa, el Reino Visigodo en marrón, la provincia verde parte del Imperio Bizantino, y en el norte una zona para nada unificada en azul, con distintos pueblos a parte de los que se nombran (Astures, Cántabros y Vascones). Estos últimos son los más aislados y menos romanizados culturalmente.

En la fase inminente al 711, durante el reinado  del monarca visigodo Witiza se produjeron hambrunas por las malas cosechas (años 707-709), no queda claro pero parece que la muerte de este monarca (710-711) cuando contaba con tan sólo 25 años de edad fue fruto de un desenlace violento en una época marcada por las convulsiones,  la debilidad política y jurídica, enfermedades, pestes, alto abuso de impuestos etc. tal y como narra la Chronica Regum Visigothorum.   El Cronicon Pacense, otra fuente ineludible de la época, establece que hubo conflictos entre el reino visigodo de Toledo y el dominio bizantino del sur.  En este reinado  se conoce que una flota bizantina atacó las costas del sur de Hispania y fue rechazada por un noble llamado Teodomiro, que se puede deducir que es el mismo que pactó en 713 con los musulmanes.

El heredero al trono fue Rodrigo, quien se apoderó del trono de forma violenta. Fue un golpe de estado que produjo muchos conflictos internos. destacando una gran rebelión nacional contra Rodrigo. Así en el noreste Agila II fue considerado rey. Según las crónicas mozárabes (cristianos de cultura andalusí dentro del territorio islámico) los musulmanes ya estaban realizando varias incursiones con el apollo de familiares de Witiza. Aquí los datos históricos son escasos y se mezcla la realidad con la leyenda, sugiriendo que el paso del estrecho de Gibraltar por un cuerpo militar musulmán se dio por la petición de ayuda de ciertos sectores de la nobleza visigoda en medio de un caos político-administrativo.

Se registra una batalla en algún lugar de la bahía de Algeciras, donde Rodrigo no contaba con apoyos (batalla de Guadalete). Tanto la situación, como los auténticos motivos y todas las facciones de este acontecimiento no están claros. El resultado fue la completa destrucción del ejército visigodo y la muerte del propio monarca. El final del reinado de Agila II puede datarse con las victorias musulmanas en el valle del Ebro y en Zaragoza. Ardon fue el sucesor de Agila II, quien pudo morir en el 720 cuando perdió un pequeño territorio narbonense (sur de Francia).

Hacia el 726 los actuales territorios de España peninsular, Portugal continental y parte del sur de Francia, estaban en manos musulmanas. La parte nororiental que corresponde a la zona azul del mapa del período visigodo, también fue ocupada pero por poco tiempo. Al igual que los romanos, o los visigosos, los musulmanes se hicieron con esa zona pero debido a su geografía, su escaso nivel de urbanidad y de recursos que les interesaran fue dejada de lado, si bien se produjeron pequeñas escaramuzas de tanto en tanto. Se ha querido engrandecer el caso de Covadonga que no es más que un mito en realidad. En época de los visigodos el reino visigodo entablaba pequeños conflictos bélicos con esta misma zona constantemente sin llegar nunca a formar parte del reino puesto que los visigodos, al igual que los romanos y los musulmanes como he indicado no veían valor ni interés en esa porción del territorio ibérico. Edificar ciudades, abrir puertos y crear vías de comunicación, o crear campos de labor etc. se veía como un gasto innecesario de muy poco o nulo beneficio en esa franja tan repleta de montañas abruptas, frondosos bosques y clima inestable, además de carecer de  los recursos minerales más valorados en la época.

En palabras del arabista Juan Vernet: "La rapidez de la conquista siempre ha intrigado a los historiadores,  el fenómeno puede explicarse porque la nueva fe que se esparcía fue rápidamente asimilable por un lado, y por el otro no entraba en conflicto con el cristianismo ni el judaísmo." Habría que añadir aquí la falacia tantas veces repetida por la historia oficial de que la población abrazaba rápidamente el Islam para librarse del impuesto como dimmíes (o protegidos). Los dimmíes son tratados en el sistema jurídico islámico con plenos derechos de ser respetados en su religión y cultura no pudiendo únicamente realizar proselitismo para buscar que los musulmanes se conviertan a sus religiones respectivas. El estado islámico se compromete a protegerlos y garantizar sus derechos por medio de un contrato que estipula el pago de un sólo impuesto que corresponde a una moneda de un dinar de oro al año. Ese dinar solamente lo pagan los hombres cumpliendo ciertas condiciones. No lo pagan los que no tienen un mínimo de ganancias al año que les permita vivir ellos mismos y a sus familias, no pagan los enfermos o descapacitados, no pagan las mujeres, no pagan los ancianos, no se paga en época de crisis o guerra... Además en caso de pobreza o necesidades los dimmíes pueden recibir prestación social del Fondo islámico que recoge el zakat (el impuesto que pagan los musulmanes para los pobres). Así que si hubiesen abrazado en masa el islam para librarse de pagar una monedita al año, para pagar el zakat que dependiendo de cada caso podía significar mucha más cantidad de dinero suena por lo menos a chiste.  Económicamente está claro que favorecía a los dimmíes permanecer en su situación. Otra cosa sería que no todas las aceptaciones del Islam fuesen sinceras , y hubiese muchas por otros motivos como el de tener un status, y buscar congraciarse con los nuevos señores del territorio, cosa que bien se podría considerar en las clases altas visigodas para así poder seguir teniendo cierta autonomía sobre sus territorios. Si bien esta clase alta era una minoría y tampoco se puede admitir que todos lo hiciesen por interés. El resto de la población de Iberia era diversa, con un cristianismo mal arraigado, mucho paganismo a nivel popular. Se sabe que en numerosas ocaciones los musulmanes  y cristianos compartían un mismo edificio para el culto ya que estaban emparentados y vivían en un mismo lugar. Así los domingos se realizaba misa y el viernes la horación del yumua. Según el islam fue creciendo y arraigándose estos usos compartidos fueron reduciéndose hasta que se erigieron iglesias en las zonas donde los cristianos eran mayoría y los templos anteriores si quedaban en zonas de mayoría musulmana eran transformados en mezquitas (caso de la mezquita de Córdoba por ejemplo, que tuvo uso compartido hasta que las autoridades islámicas la compraron a los cristianos y les construyeron una iglesia en su zona).

2-AÁndalus como provincia omeya.

El mapa que podemos presentar en la primera centralización política musulmana en la Península Ibérica sería este:


En aquel entonces el mapa del califato omeya total era el siguiente:


Así que Al-Ándalus surge como tal siendo provincia omeya dependiente de Damasco.

La aparición de esta primera entidad política musulmana dependiente de Damasco  ha sido punto de discusiones desabridas entre dos grandes arabistas exiliados como consecuencia de la guerra civil española del año 1936; Américo Castro y Sánchez Albornoz. El primero llega a la conclusión de que la religión es uno de los elementos básicos que informan de la contextura vital de un pueblo, y por tanto el concepto de España como nación solamente surge a partir de este primer período andalusí. Es decir, España surge como nación por vez primera en la época musulmana, en las zonas que los musulmanes dejaron de lado y que son cristianas. El segundo afirma que la religión no es tan vital, ya que cuando está entrelazada con el poder el pueblo básicamente cambia rápido de religión sin comprender bien lo que hace, así que puede hablarse de una España musulmana como de una España cristiana (o proto-España con dos identidades) y admite que el desembarco del Islam en España  abrió las puertas a la época de mayor desarrollo científico en la historia de la península.

7/25/2016

Aportes de Al-Ándalus al mundo occidental (Contextualización)

                                 

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Si bien el objetivo central de esta serie de post sobre Al-Ándalus es centrase en los aportes científicos y culturales al mundo Occidental, es necesario realizar una aproximación cronológica y situacional que sea útil para contextualizar dicho marco histórico. También es preciso definir algunos conceptos.

1-Definiendo conceptos.

-La ciencia de la historia: La historia es la ciencia que tiene como objeto de estudio el pasado de la humanidad y como método, el propio de las ciencias sociales. En este contexto la palabra ciencia no equivale a un método 100% infalible, pese a que se pretende ( o debiera pretenderse)   averiguar los  hechos y procesos que ocurrieron y se desarrollaron en el pasado e interpretarlos ateniéndose a criterios de objetividad; aunque la posibilidad de cumplimiento de tales propósitos y el grado en que sean posibles son en sí mismos objetos de debate. Es innegable el hecho de la manipulación de la historia por motivos políticos e ideológicos, así como la destrucción y falsificación de documentos, y esto en el objeto de estudio que nos hemos propuesto también se ha dado y se sigue dando en la actualidad. Existe todo un amplio abanico sobre que debe ser considerado historia, o cual debe ser el método científico de la historia, sobre el conjunto de métodos y técnicas para estudiar y describir hechos...

-Las ciencias auxiliares de la historia: La historia, según es actualmente entendida por la mayoría de los académicos y estudiosos, cuenta con una hermana: la geografía, y con una serie de ciencias auxiliares que no vamos a profundizar en sus características, importancia o razones por la extensión del tema. Por un lado, la psicología y la sociología, puesto que la historia es protagonizada por seres humanos y se hace necesario estudiar su comportamiento individual y grupal. Por otro lado la geología (estructura y cambios en el paisaje), la paleontología (estudios fósiles), la estratigrafía (estudio de la antigüedad por medio de capas o estratos donde haya restos), palinología (estudio de flora, tallos, semillas etc. hallados en un yacimiento.), paleografía (estudio de la escritura en materiales blandos como el papiro, el pergamino o el papel.), la epigrafía (estudio de la escritura en materiales duros como la piedra, el mármol, la arcilla o el hueso.), la arqueología (estudio de los restos materiales dejados por cada cultura o civilización), la etnología (estudio de razas y culturas, sus movimientos migracionales, distribución geográfica...), la química y la física (en ocasiones es necesario para datar hallazgos pese a que tiene muchos errores) y la antropología física (que estudia los restos humanos y también busca determinar su antigüedad y otros datos significativos, esto también tiene muchos errores.)

2-El concepto Islam.

Desde un punto de vista etimológico (origen lingüístico):  La palabra islam es un sustantivo proveniente de la raíz semítica s-l-m. Esto lo relaciona con los siguientes significados: paz, tranquilidad, seguridad, aceptación, acatación y sumisión. Esto es el significado lingüístico.

Desde el punto de vista propio de la ciencia religiosa islámica se trata de: la aceptación de un sistema de vida a partir del conocimiento y la reflexión personal del mismo, lo que conlleva a someterse libre y voluntariamente a Dios, ante el Único que uno debe rendir cuentas, lo cual te lleva por un sendero de rectitud, ética, moral y espiritualidad que deriva en paz y tranquilidad.

Desde el punto de vista del orientalismo y los estudios islámicos occidentales: la mayoría se han centrado únicamente en explicar islam=sumisión, comprendiendo esta sumisión como un acto de resignación sin libertad y catastrofista. No hay duda de que esta es una visión que no se ajusta ni a la realidad ni a la objetividad, pero que responde a una singular ideología interesada. Afortunadamente algunos estudiosos desde esta vertiente están  rompiendo sus prejuicios y moldes establecidos por una tradición académica islamofóbica y llegan a afirmar como el arabista Pedro Martínez Montalvez: "Se dice habitualmente que islam significa sumisión total a Dios, lo que es indudablemente cierto, aunque no es menos cierto que ello corresponde a la traducción de solo una parte de la palabra. Queda una segunda parte por traducir, atendiendo a la raíz lingüística de la que deriva, que cubre el campo semántico del bienestar, de la salvaguarda, de la salud, de la paz. Quiere esto decir, sencilla y profundamente, que el creyente se somete a Dios, se pone en sus manos, porque tiene la seguridad de que así se pone a salvo. Obsérvese también que islam y salam —que es como en lengua árabe se dice paz— son términos hermanos, al derivar ambos de la misma raíz."

Habría que añadir que desde la ciencia religiosa propia del Islam, el Islam se basa en cinco pilares de actuación (Profesión de Fé, Oración, Limosna, Ayuno de Ramadá, y peregrinación a Meca) y seis pilares de creencia (creer en Dios, en los ángeles, los Libros Divinos, los Enviados, el Día del Juicio y el Destino.) También hay que indicar que si todo el sistema (que no religión, esto lo he tratado en otros posts que responden a por qué el islam no es una religión sino que la religión es un componente del mismo) se llama Islam, también con el mismo nombre nos referimos a uno de los niveles del Islam como tal. El Islam tiene tres niveles que se denominan islam, imán e ihsán.  No voy a centrarme aquí en el significado y exposición de todo esto que ya lo he tratado en otros post de este blog y nos haría alejarnos demasiado del tema.

Por último las ciencias islámicas también diferencian entre el Islam entendido como el sistema de vida y religión que transmitió el Profeta Muhammad (s.a.w.) y el anterior, que consistía en todo lo que los anteriores profetas enviados por Dios transmitieron a sus pueblos respectivos en estado puro sin las adulteraciones, añadidurías u omisiones que se fueron realizando a lo largo del tiempo, es decir que la verdadera enseñanza de Jesús es Islam, el verdadero judaísmo es Islam etc.

3-Distintas acepciones de islam:

Desde occidente bajo el paragüas islam dependiendo del contexto se puede hacer referencia a:

-Una realidad social "islam sociológico: islam intelectual, islam filosófico, islam vulgar o del pueblo llano etc."

-Una realidad cultural "islam cultural: "islam marroquí, islam indio, islam egipcio, islam árabe, islam asiático, islam europeo etc. "

-Un marco geográfico: "conjunto de países donde se profesa el Islam de manera mayoritaria"

-Un marco de espiritualidades diversas: "se habla de un islam chíi, un islam sufí, un islam sunní etc.

-Un marco puramente histórico: "listas de imperios y reyes que han profesado el islam como religión oficial en cualquiera de las sectas o manifestaciones surgidas del islam primigéneo."

-Un marco político...

-Un marco filosófico; ya sea por parte de musulmanes que estudiaron y desarrollaron filosofía, como por filósofos no musulmanes que estudiaron el islam desde algún tipo de perspectiva.

Insisto en que estas acepciones del Islam no han sido dadas por el propio profeta del Islam (sobre él sea la paz) ni por los compañeros de éste, ni por los predecesores piadosos, ni por los sabios del Islam, sino que son fruto de esfuerzos de estudio por parte de Occidente para categorizar y entender mejor desde el Islam como religión, hasta todas sus ramificaciones y sus frutos en las ciencias, las artes, o influencia en los pueblos, civilizaciones etc.

3.Al Ándalus, por fin entrando en la materia:

El nombre "al-Ándalus" referido a la península ibérica, aparece documentado por primera vez en una moneda conservada en el Museo Arqueológico Nacional de España y datada en el año 716. d.C. En esa moneda aparece el término latino "Span", que correspondería a "Spania" junto con el término árabe "al-Ándalus". Teniendo en cuenta los múltiples testimonios del bilingüismo que existió en al-Ándalus a lo largo de casi toda su historia entre el romance vernáculo y árabe dialectal, no es de extrañar que en ésta y en otras monedas se usaran el alfabeto latino y el árabe para escribir los términos equivalentes en cada lengua. Sin embargo, a pesar de estar claro que el topónimo al-Ándalus se usó como sinónimo de la Hispania musulmana, el origen del término no está claro, y se han formulado varias teorías al respecto.

-Tésis vándala: Esta tesis defiende que los vándalos, pueblo germánico que ocupó la Bética (sur de España) romana entre el 409 y el 429 y que desde allí pasó al norte de África, dieron origen al nombre de al-Ándalus. Según ciertos historiadores la invasión musulmana de Hispania sería un mito, muchos de los propios germanos habrían aceptado el Islam como religión previamente al 711, y el general Tariq no sería árabe sino que este nombre derivaría de la propia lengua hablada por los vándalos donde "ic" significa hijo, y Tariq sería en realidad hijo de Tar. La arabización se produjo más tárdiamente así como la entrada de una élite árabe. (Para saber más: http://wwwislamgurea.blogspot.com.es/2012/12/los-mitos-de-la-invasion-arabe-y-la.html )
-Tésis bereber: deriva de la anterior. A finales del siglo XX, siguiendo la misma idea que relaciona el nombre de "al-Ándalus" con los vándalos, se ha propuesto la hipótesis que mantiene que el término árabe "al-Ándalus" puede tener origen en la expresión bereber o amazigh "tamort uandalos", que significaría la "tierra de los vándalos". Según esta hipótesis, los habitantes del norte de África, viendo llegar a los vándalos del otro lado del estrecho de Gibraltar, llamaron a las tierras del otro lado "tierra de los vándalos".

-Tésis visigoda: Esta propone que "al-Ándalus" es la arabización de la expresión goda "Landa-hlauts", sustantivo compuesto por los término "landa" (tierra) y "hlauts" (sorteo) y que significa "tierras de sorteo".  Según Halm los visigodos se repartían las tierras conquistadas mediante "sorteos" con el objetivo de repoblarlas y llamaban a las tierras repartidas "Sortes Gothica".

-Tésis atlántica: La tesis atlántica hace derivar el nombre de "al-Ándalus" del griego Atlantis o del latín Atlanticum.  la leyenda de la Atlántida de Platón fue transmitida al mundo árabe antes de que naciera Muhammad (s.a.w.) en el siglo VII, como revela la poesía preislámica que ya hace referencia a un al-Ándalus.

4.Cronología de Al-Ándalus:

No sería descabellado indicar que las creencias islámicas llegaron a Iberia anteriormente al primer establecimiento de un emirato islámico ya fuera por medio de intercambios culturales y comerciales a lo largo del mediterráneo o viajeros eruditos a uno y otro lado del estrecho de Gibraltar (hay restos arqueológicos de una lápida de enterramiento islámico anterior al 711 que indican la entrada de un predicador que obtuvo cierto éxito entre la población, y otros restos en antiguos edificios de culto visigodos arrianos que indican que se reutilizaron como mezquita o bien se compartió el uso como mezquita e iglesia en fechas anteriores a la invasión musulmana etc.) Por supuesto estas creencias no fueron aceptadas en masa en cuanto aparecieron sino que fue un recorrido paulatino entre ciertos sectores de la población; mayoritariamente pueblo llano de cristianismo arriano por la similitud en la visión sobre Dios y la figura de Jesús.

Sea como fuere, la historia oficial sitúa en el 711 la penetración de un pequeño número de tropas musulmanas conformadas por una mayoría bereber recientemente islamizada y con pocos conocimientos del Islam, y capitaneada por un pequeño mando árabe.

Las fuentes cronológicas difieren entre sí y la teoría oficial posee grandes lagunas, pero para poder situarnos vamos a admitir que a finales del 726 estas tropas habían adquirido las actuales España y Portugal peninsulares y parte del sur de Francia. La inclusión del norte Español en Al-Ándalus fue relativamente pequeña pero no por ello menos importante e interesante, aún así el Al-Ándalus norte está muy poco estudiado y según pasa el tiempo surgen nuevos estudios sobre la cronología, los personajes, los acontecimientos, los tratados etc. andalusíes en Galicia, Asturias, Cantabria, País Vasco, Navarra, Aragón y Cataluña.

En el caso vasco nos encontramos con algún caso sorprendente como el de un juez musulmán en Tudela con nombre árabe y apellidos en euskera. Tampoco fue extraño en los primeros reinos norteños cristianos peninsulares como las familias reales estaban emparentados con familiares musulmanes de la élite del Califato Cordobés. Incluso en los balbucéos del reino de Navarra en la propia familia real algunos miembros fueron musulmanes. Esto es importante porque indica que en aquel entonces se veían todos como miembros de un mismo sustrato cultural y geográfico donde la religión no era un motivo de confrontación, ni un elemento indispensable de identificación nacional.

Dicho esto podríamos establecer las siguientes fases:

1-Emirato de Córdoba dependiente del Califato omeya de Damasco. (756-926)
2-Califato independiente de Córdoba.  (926 a 1031)
3-Primer período intermedio de taifas.  (1031-1085)
4-Periodo Almorávide. (1086-1126/1140)
5-Segundo período intermedio de taifas. (1140-1203)
6-Periodo Almohade. (1145-1224)
7-Tercer período intermedio de taifas. (1224-1287)
8-Reino nazarí de Granada. (1287-1492)

9.Como epiólogo sin ser una fase de Al-Ándalus como entidad territorial y política se podría añadir un período cultural andalusí morisco hasta la expulsión. (1492-1509)

5-Geografía de Al-Ándalus:

La geografía de Al-Ándalus no fue uniforme sino que según los avatares de la historia fue cambiando disgregándose en reinos, con varias unificaciones de poder centralizado, y reduciéndose en su territorio frente al avance de los reinos cristianos. Por lo tanto se hará una pequeña mención a la geografía como a la historia en cada uno de los períodos.

7/22/2016

Aportes de Al-Ándalus al mundo occidental (Introducción)


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

He comenzado a investigar sobre este tema que ahora ocupa parte de mi interés tanto como musulmán como español. Recuerdo en la escuela, antes de mi regreso al Islam, como esta parte de la historia tan influyente y de tantos siglos se reducía a unas pequeñas pinceladas de una hora en la asignatura de historia. Los alumnos escuchábamos que en el 711 un grupo reducido de musulmanes invadieron la Península Ibérica apoderándose de todo rápidamente, que en Córdoba se estableció un califato que pasó a fragmentarse en pequeños reinos. Nos añadían que la mezquita de Córdoba y la Alhambra de Granada son hermosos restos de aquel período histórico, y después se centraban en la llamada Reconquista.

No dudo en que esas pinceladas sea lo que mucha gente tenga en su memoria y poco más, salvo investigadores, o apasionados de la historia y especialistas.

El tema de Al-Ándalus es controvertido y se hace referencia a él en la actualidad básicamente por dos razones: presentarlo como un ejemplo de convivencia entre diversas culturas y religiones en un mismo entorno, a veces de manera demasiado idílica, y por el otro como si fuera un símil del terror del totalmente anti-islámico estado del ISIS.

Ahora vienen a mi mente parte de las enseñanzas de quien fue uno de mis profesores cuando cursé Egiptología, Josep Cervelló Artuori de la Universidad Autonómica de Barcelona cuando con acierto afirmaba: "Cualquier periodización histórica no puede ser objetiva. Es una construcción teórica y por lo tanto responde a un trasfondo ideológico tanto de la persona que elabora dicha periodización, como de la época que le haya tocado vivir.

Muchas de las periodizaciones históricas de otras culturas, fueron definidas por occidente a mediados del S.XIX. En esa época el mundo occidental tenía una visión de "Estado Nación", (poder centralizado, mundo monárquico, expansión territorial colonial...). Esta visión se proyecta sobre la forma de mirar a los demás, consciente (para justificar una ideología) o inconscientemente.

Por eso las etapas que se consideran centrales en la historia se corresponde con los períodos que responden o se ajustan más a esa visión. Es decir, todos los momentos de gran centralidad política y expansión territorial.


La "Edad Media" por ejemplo, no significa nada. No es más que un período de varios siglos que transcurre entre dos etapas consideradas florecientes desde el punto de vista occidental de acuerdo a la visión anteriormente mencionada."

Uno de mis mayores asombros frente a este tema que nos concierne, es el absoluto olvido y anonimato tanto de sabios como de investigaciones y descubrimientos de época Andalusí, en lo que a todo tipo de ciencias y usos se refiere. Se comprende que en una sociedad que derribó el poderío islámico de la península, al ser católica tratase de negar el conocimiento y desarrollo de las ciencias islámicas de ese período. Pero ¿esconder grandes hitos de la medicina, la matemática, la tecnología etc. como si fueran hechos vergonzosos cuando debieran de llenarnos de orgullo por un pasado único del que todos en parte somos herederos? Pareciera como si los primeros en descubrir o desarrollar tal o cual materia fueran todos occidentales extranjeros a partir del S.XVIII. Sin embargo mucho de ello o bien fue estudiado y descubierto por los sabios andalusíes o estos fueron el sustrato gracias al cual la ciencia pudo desarrollarse posteriormente y florecer en otros lugares tanto de Oriente como de Occidente. Pareciera como si por el hecho de relacionarse con lo islámico tendría que enterrarse y olvidarse.

Quizás un repaso de lo que Occidente ganó con Al-Ándalus pueda ayudarnos a valorar más nuestro pasado, a ser más justos, a reflexionar una ocasión más para poder tomar ejemplo de personajes y circunstancias excepcionales que tienen tanto que enseñarnos hoy día, o tal vez, a no caer en repetir errores del pasado, y más en un momento como el actual, donde parece que el odio y la ceguera van tomando terreno hacia un desenlace que solo Dios sabe si lamentaremos, o podremos evitarlo.

6/02/2016

Ramadán 2016


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

COMUNICADO DE LA SECRETARÍA GENERAL DEL CONSEJO EUROPEO PARA LA FATUA Y LA INVESTIGACIÓN.


Alabado sea Al·lâh Señor del universo, y que la paz y las bendiciones sean con aquel que Al·lâh envió a todo el mundo, con su familia, sus Compañeros y con todo aquel que siguió sus pasos hasta el día del juicio final.

La secretaría general del Consejo Europeo para la Fetua y la Investigación aprovecha estos benditos días para hacer un llamamiento a todos los musulmanes para que se aferren al Corán y para que unan sus filas, recordando la aleya siguiente: “Aferraos todos a la Cuerda (el Corán) de Al·lâh y no os dividáis. Y recordad la gracia que Al·lâh os dispensó cuando erais enemigos y unió vuestros corazones, deviniendo así, hermanos” (Sura 3 “La familia de ‘Imrân”: 103).

        Igualmente, pedimos a Al·lâh que acepte de todos sus ayunos, sus zalás y todas sus buenas acciones, y que haga del mes de Ramadán un mes de apertura, auxilio y baraca para todos aquellos de sus siervos oprimidos en este mundo, pues Él es capaz de ello.

      La secretaría general del Consejo Europeo para la Fetua y la Investigación aprovecha esta ocasión por e motivo de la visión de la luna nueva del mes de Ramadán del año 1437 de la Hégira / 2016 del calendario gregoriano, comunica lo siguiente:  

-     En base a las condiciones que en su día adoptó el consejo europeo para la fetua y la investigación en su informe emitido en su decimonovena asamblea general realizada en la ciudad de Estambul en julio del año 2009;

-    En base a lo establecido por el ‘consejo jurídico internacional’ en su informe, punto número 18, en su tercer congreso realizado en el año 1986;

-     En base a los informes emitidos en la primera asamblea del ‘consejo del calendario hegiriano unificado’, realizado en la ciudad de Estambul entre los días 27 y 30 de noviembre del año 1978;

-       En base a las conclusiones emitidas en el congreso internacional bajo el título “el establecimiento de los meses lunares, bajo la opinión de los ulemas, los astrónomos y los cálculos astronómicos”, que se realizó en el consejo jurídico de la Liga Internacional del Mundo Islámico, celebrado en la ciudad de la Meca entre los días 11 y 13 de febrero del año 2012, donde participaron un gran número de alfaquíes, ulemas y astrónomos:

Decimos: que no se tiene en cuenta el hecho de que se pueda apreciar - la luna nueva - en cualquier parte del mundo, incluso aun si no son países de tradición islámica,  y no tiene por qué ser a nivel local o comarcal, ya que el discurso del Profeta  la paz sea con él –, en este caso –, es general para todos los musulmanes allá donde se encuentren: “Ayunad cuando contempléis [la luna]; y acabad el ayuno cuando volváis a verla”.

Por lo tanto, el Consejo Europeo para la Fetua y la Investigación informa de lo siguiente:

1-  Los precisos cálculos astronómicos confirman que la luna nueva del mes de Ramadán del año 1437 de la Hégira nacerá a las 2:59 según el Tiempo Medio de Greenwich, es decir, el domingo 5 de junio del 2016; el equivalente al 29 de Sa'bân de 1437 a las 4:59, hora local de la Meca.

2-  En base a ello, el avistamiento de la luna nueva será posible tras la puesta del sol de la noche del lunes del 6 de junio del 2016, ya sea a simple vista humana o con la utilización de cualquier tipo de instrumento para la observación astronómica. Dicho avistamiento será posible en todo el continente americano, en la mayoría del continente africano y en el sudoeste de la península arábiga, así como en el océano pacífico, el océano atlántico y parte del océano índico.


EN BASE A LO EXPUESTO, EL PRIMER DÍA DE AYUNO DEL MES DE RAMADÁN DEL AÑO 1437 SERÁ – CON EL PERMISO DE AL·LÂH – EL PRÓXIMO LUNES 6 DE JUNIO DEL 2016.

Pedimos a Al·lâh – ensalzado sea – que los musulmanes reciban este bendito mes con el bien, la baraca, la gracia y el poder divino. Que Al·lâh acepte de todos nosotros nuestras buenas acciones.


La secretaría general del Consejo Europeo para la fetua y la Investigación. DUBLIN.

Enlace de la página oficial en árabe: http://e-cfr.org/new/1554-2/ 

5/13/2016

El mes de Shabán, preparando Ramadán.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

El Mensajero de Allah (s.a.w.)  aconsejó ayunar parte de este mes de Sha’ban por la gran recompensa y mérito que adquiere quien ayune y realiza actos de adoración en este mes.

Todo lo que nos dice el Profeta (s.a.w.)  es por inspiración divina, y si nos aconsejó ayunar parte de este mes, es para prepararnos espiritualmente y físicamente para el siguiente mes que es el Ramadán, en el cual Allah otorga el perdón de los pecados y el libramiento del Infierno.

Debemos saber que con un solo día de ayuno voluntario Allah nos aleja del infierno una distancia de 70 años conforme cita el hadit:  Narró Abu Said al Judri r.a. que el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo: “Quién ayune un día por Allah su rostro será alejado del Fuego una distancia de 70 años”.Transmitido por Bujari y Muslim.

 El profeta salla Allah alaihi wa sallam solía ayunar los lunes y los jueves, y también los días de luna llena que son los dias 13, 14 y 15 de cada mes (del calendario islámico).


El Profeta (s.a.w.) también desaconsejó ayunar solo los viernes, pero quien desee ayunar el jueves y el viernes está permitido,conforme cita el hadit:  Recopiló Ibn Omar (r.a.) que una vez el Profeta (s.a.w.) entró donde estaba Yuwairia hija de Hariza, y éstaestaba ayunando el viernes. El Profeta (sws) le preguntó a esta mujer:¿Has ayunado ayer jueves? Dijo: No, y dijo el Profeta (s.w.s.): Vas a ayunar mañana (sábado)? Contestó: No. Entonces el Profeta (s.w.s.) le dijo. Entonces come”.


Hadit autentificado por Ahmad y Nasai, por una cadena de transmisión fidedigna.


Es sabido que esta prohibido ayunar exclusivamente el viernes. Esta restricción se aplica a una persona que deliberadamente observael ayuno el viernes, con la intención de conseguir más recompensa en este día en particular. El viernes puede ayunarse si está unido al jueves o al sábado. Es decir, deben ser dos días de ayuno seguidos. 
 
 A continuación   recordamos  los actos de adoración que pueden acompañar junto a sus ayunos para ampliar la adoración y para iraumentando la fe e ir preparándose para recibir el bendito mes deRamadán.


Los creyentes que se preocupan de los actos de adoración demuestran temor devocional a Allah.  


Dijo Allah subhana wa ta'ala en el Qur'an Al-Karim: "Quienes valoran los rituales de Allah [oración, ayuno, peregrinación...] demuestran ser de corazones temerosos." (LaPeregrinación - 22: 32)

Es importante esforzarse por realizar todo tipo de actos de adoración como los siguientes:


1.- Todos los creyentes que cumplen son sus oraciones triunfaran y obtendrán el Paraíso. Sagrado Corán: “Por cierto que triunfarán los creyentes que observan sus oraciones con sumisión” (Creyentes 23;1, 2) “Aquellos que cumplen con las oraciones prescritas serán quienes heredarán el Paraíso, en el que morarán eternamente” (Los Creyentes 23: 9,10, 11)


2.- la recitación del Sagrado Corán


Según los Predecesores Piadosos: "El mes de Shaban es el mes de los recitadores (del Corán)"

3.- el Dikr de Allah. Repetir el tasbih (subhanallah), el tahmid (alhamdulillah), el takbir (Allahu Akbar) y también La ilaha il Allah.

4.- Istigfar, pedir perdón y el arrepentimiento de todos los actos y pecados realizados. En esto merece la pena prestar atención a examinar la propia vida, la dirección en la que estamos, y quienes somos realmente... y así regresar a Allah.


5.- Duas, o súplicas.


6.- Promover el bien por los medios que nos sea posible, y hacerle frente al mal.

 
7.- Difundir el islam, de acuerdo a nuestros medios (Dawa). Siendo el principal, el bello ejemplo real y no fingido. 


8.- Ayudar a los pobres, los necesitados.


9.- Tratar mejor a los  padres fortaleciendo los lazos familiares. En esto se incluye resolver las disputas, y dejar atrás los malos entendidos. Enterrar el pasado negativo con quienes amamos y comprometerse a comenzar de nuevo. 


10. Ser amables y considerados con los vecinos.

11. Visitar  a los enfermos.
12. Ser  generosos , caritativos y realizar demás actos
de bondad.


 Por último, es preciso añadir que no hay nada en la sunna auténtica que declare un motivo especial el 15 de shabán o en su noche. Todo lo relativo a ella es falso y está extendido en numerosos lugares de diversas maneras: algunos santifican su día, otros su noche, otros afirman que hay que rezar de una manera especial, o realizar unas súplicas específicas en un horario concreto... incluso hay quien afirma que aquel que en esa noche rece 100 rakats seguidas y después suplique a Allah, Allah le responderá su súplica con total seguridad... y nada de esto es parte del Islam.