1/15/2015

Francesa acepta el Islam tras el caso Charlie.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

La cineasta francesa Isabelle Matic informa en Facebook su anuncio de que ha aceptado el Islam como su religión. Acompaña su decisión de un bonito mensaje. Quiera Allah concederle la paz y la serenidad así como mantenerla en el camino recto.

Este es su mensaje:

Entre la masacre realizada en las oficinas de Charlie Hebdo y otras atrocidades que la sucedieron: tomé la decisión de ser musulmana. ¿Sigo aceptanto que la libertad de expresión debe ser  un derecho de todos  y también de Charlie Hebdo? Síiiii, por supuesto que sí. Pero yo también soy libre de expresarme y por ello pedir que se respete mi postura sobre las caricaturas de Muhammad. Voy a escribir el texto del SMS que recibí esta mañana de la mezquita. Resume de manera suficiente lo que pienso sobre el tema, aún antes de aceptar el Islam. "Se burlan de Mahoma, pero no dañan a Muhammad." Se burlan de un personaje que se imaginaron y le dieron un nombre, que no se corresponde con el Profeta real. Ese de que se burlan no es nuestro Profeta. No lo representa realmente. Ellos no pueden llegar a ver quien realmente es, ni pueden igualarle. 

Los enemigos del Profeta en Meca se burlaban  de Muhammad (cuyo significado del nombre es "loable") llamándolo  "Modamam" (digno de insultos). Y el Profeta (s.a.w.) se reía y exclamaba "yo soy Muhammad y ellos se ríen de un tal Modamam que no soy yo". La sabiduría es la respuesta a las provocaciones.  Y esto es lo que nuestro amado Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos enseñó.

Así que si Charli Hebdo o otros publican cosas, tengamos cuidado. No respondamos ante la provocación. No merece un ápice de importancia. Ante la insolencia, el silencio es lo que más les duele. 

Caricaturas...

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)



No importa a quien elijas. Cualquiera de ellos ya fue puesto y seleccionado:




Definición de periodismo:



Esta es muy clara, no merece título:



El que no entiende ni sabe ver, ve privilegios en los derechos de los demás:



Los errores de la historia tienden a repetirse:



Cada cual tiene su religión: 


¿Quizá un próximo holocausto?

¿Por qué Muhammad sí y Mahoma no?


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Mucha gente cree que "Mahoma" es la traducción al castellano del nombre propio Muhammad. Pero esto no es verdad, en realidad Mahoma es una mala e intencionada traducción del mote "Maozim".

El origen de este mote se remonta a la Edad Media. Mahoma proviene del mote "Maozim" que un cura cristiano llamado Alvaro de Córdoba (año 856) que puso al profeta Muhammad -la paz y las bendiciones sean sobre él- para desprestigiarlo e insultarlo. 

Maozim era un personaje extrabíblico precursor del Anticristo; y que se identificó con la cuarta Bestia del sueño del profeta Daniel (veáse Daniel 8, 1-27) y que anuncia el fin de los tiempos. Alvaro y sus correlegionarios cristianos-trinitarios identificaron al profeta Muhammad -la paz y las bendiciones sean sobre él- con Maozim precursor del Anticristo y se identificó al Islam con la cuarta bestia de la visión de Daniel. 

Este alucinado cura, dice en su libro de batalla contra el Profeta -la paz y las bendiciones sean sobre él- y el Islam:

"Quod isti in sumosis turribus quotidie barritu inormi et monstruoso, ac ferarum rictu, dissolutis labiis et faucium latu aperto ut cardiaci vociferant, ac vociferandi velut furiosi proeconant ut muniant Maozim cum deo alieno quem cognovit, id est, ut Maozim quem Cobam vocant, hoc est majorem, cum Deo alieno, id est, Demone illo qui ei sub persona Gabrielis apparuit uno venerationis nimine munit...". 

del libro de Alvaro de Córdoba: Indiculus luminosus. Edición de Flórez: España sagrada, t. XI

El nombre propio "Muhammad" proviene de la raíz del verbo h-m-d: alabar, elogiar, loar, ensalzar; retribuir; agradecer. Y en la posición "muhammad": colmado de elogios, el muy alabado o el que alaba. 

Así pues, la traducción del nombre "Muhammad" en castellano sería: el alabador, y no Mahoma. El Profeta - la paz y las bendiciones sean sobre él - también tiene otros dos nombres propios: Mustafa y Ahmad, además de títulos diversos, lo cual es tradición árabe para los grandes personajes.

Normalmente se considera una falta de respeto la traducción de los nombres propios (e incluso los apellidos no se traducen). Nadie traduciría por Bill Gates "Guillermo Verjas".


Conociendo el origen y la intención de este nombre, llamar Mahoma al Profeta Muhammad -la paz y las bendiciones sean sobre él- es una falta de respeto y una ignorancia de quien lo dice.

1/12/2015

¿Por qué el Islam?


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Resumen de una lección realizada en la mezquita Assalam de Bilbao el 11 de enero de 2015.

Alguien puede afirmar que cree en Dios y que no es preciso seguir ninguna religión. También hay gente que afirma que es suficiente con ser "buena persona", "no hacer mal a nadie" y con eso dicen estar seguros de que con ello al morir no irán a ningún mal lugar. 

A todas ellas les podemos preguntar si saben algo sobre Shaitán. En el occidente cristiano la figura de Satán se supone como ángel que se rebeló contra Dios, considerándose una especie de contrario o negativo de Dios que lucha contra él como si tuviese un poder especial... La caricatura de demonio con cuernos y rabo, tridente en mano, se convirtió finalmente en algo burlón y risorio. Mucha gente ya no cree que exista algo así. Esto es resultado de disponer de una información equivocada sobre Shaitán.

En el Islam sabemos perfectamente quien es. No se trata de un ángel rebelde con cuernos. Se trata de un ser creado antes que los humanos, a partir de fuego. Un ser con libre albedrío. Los ángeles fueron creados a partir de luz, y son criaturas que no tienen libertad. Fueron creadas para obedecer a Allah sin ninguna posibilidad de libre elección. Pero la naturaleza de los demonios, aquellos de los yinn, que desobedecen a Allah, es otra diferente. 

Cuando Allah creo al ser humano se lo mostró a los ángeles y a los yinn y les dijo: esta es la mejor criatura de la creación, postraros pues. Los ángeles lo hicieron. Pero Shaitán se negó. "¿Por qué no te postras?" le preguntó a Allah, y Shaitán contestó "yo soy mejor que él, yo fui creado de fuego y este ser de mera arcilla." Y así fue como este personaje, quien adoraba a Allah junto con los ángeles en una elevada posición, se declaró enemigo del ser humano y perdió todo lo que se había ganado. Él y los yinn que le siguieron son los demonios. 

Esto viene a colación de que Shaitán conocía perfectamente a Allah, no se le ocurría negar su existencia. Y sabía perfectamente lo que consiste en obedecer y desobedecer a Allah. Y eligió la desobediencia.

Fijémonos en el siguiente ejemplo: una obra de un edificio donde alguna gente está trabajando. Hay un hombre que no trabaja en la obra, ni es parte del equipo, pero todos los días está mirando como se trabaja. Cuando se termina la obra observa la cola de los trabajadores que van a cobrar el cheque, y se pone a la cola también. Cuando llega su turno dice: "he estado aquí todos los días, desde que comienza el trabajo hasta que se termina, las 8 horas completas." Le dicen: "perfecto, muy bien. ¿Quién eres? No te conocemos, no has hecho ningún trabajo aquí. ¿Cómo piensas que vas a cobrar?" Este caso es gracioso. Es el que no cree en Allah y no hace lo que pide a Allah, pero luego pretende colarse y recibir la recompensa.

Pero hay otro caso peor. El del hombre que se pone el mono de trabajo, el gorro, los guantes, y se dirige a la obra. Cuando está allí, trabaja más que nadie haciendo de todo, a jornada completa. El día de la paga se encuentra con que le dicen que no hay cheque para él. ¿Por qué? Pues porque para trabajar en cualquier sitio uno tiene que pedir el trabajo, saber antes de nada que hay que hacer, presentarse, escribir una solicitud, enviar el CV con unos documentos... Sería ilegal que alguien trabajara por su cuenta sin decir nada a nadie en una fábrica. Alguien que nadie le conociera, que no haya hablado antes con el encargado etc. A nadie se le ocurre trabajar así. Pero en la vida, mucha gente vive así. Son los que dicen: "no creo en Allah, pero hago buenas acciones humanitariamente". 

El contrato de trabajo es la "shahada" (reconocer a Allah y a Su Mensajero) y el trabajo es obedecer a Allah. 

Shaitán cree en Allah, pero no le obedece. Hoy hay musulmanes que dicen "Allah conoce mi corazón, no importa que haga pecados porque Allah sabe que creo en Él..." Algunos hermanos exclaman: "no importa si no haces el salat a tiempo, lo importante es el corazón." o algunas hermanas: "yo no llevo el hiyab, porque lo importante es comportarse bien y llevo el hiyab en mi corazón."  No hablamos de gente con dificultades que les impiden cumplir con sus obligaciones, sino de las excusas cuando no hay razón para ellas. Esto no produce resultados porque se está imitando a Shaitán; sabe todo, cree todo pero no hace lo que tiene que hacer. Se niega a rezar en su tiempo, se niega a pagar el zakat, deja todo para más tarde etc. 

Allah dice en el Corán: "los que creen y hacen buenas obras" no dice una de las dos cosas. Y tenemos que esforzarnos todos según nuestras posibilidades.

Ahora bien, supongamos que en este punto, ya tenemos claro que hay que creer en Dios y seguir su guía para obtener el éxito y la felicidad en esta vida y en la otra.

Alguien puede aparecer y decir Dios es así, o asá, o de otra manera. Y Dios quiere esto, o aquello. Puede entrar en escena el imam, el sacerdote, el rabino, el pastor... Todos dicen algo. Y mucha gente piensa que lo más correcto es afirmar que todos tienen un poco de razón y que voy a escucharles a todos y luego yo me fabrico mi propio camino con todo lo que me convenza etc. 

Sin embargo solo hay una manera de conocer a Dios y lo que nos pide. Solamente una. Esta es la revelación. Dicen los judíos, los cristianos "Dios ha enviado profetas con el mensaje divino, y cada vez que las personas se han ido alejando del mensaje original y extraviando, les ha enviado otro profeta para que regresen al camino correcto". Y nosotros decimos: "perfecto, estamos de acuerdo. Eso nos dice Allah en el Corán, cuando envió a Abrahaam, Isaac, Ismael, Jacob, Moisés, José, Jonás, Jesús y otros." Sin embargo leemos en la Torah "Dios creó el mundo y al séptimo día descansó" Al escucharlo vamos procesando: "Dios creó el mundo", perfecto muy bien, "y...¿al séptimo día descansó?" Un momento: ¿a caso Dios es como un ser humano, que después de crear el mundo se puso a bostezar y dijo voy a echarme a dormir una siesta porque estoy muy cansado? ¿Ese es el Dios que tiene todo el poder? Nosotros tenemos en el Corán la aleya kursi que dice: "El es Dios, ni el sueño ni el cansancio le afectan" y tenemos la sura ikhlás: "No hay nada ni nadie que se Le parezca". ¿Por qué? Porque Dios no se mezcla con su creación formando parte de ella.

Otro tema es el de los evangelios. Encontramos en la Biblia las palabras de Jesús: "no me llaméis maestro bueno, porque bueno solo es Dios" Si Jesús era dios y a la vez el hijo de Dios ¿tenía un conflicto de personalidad? Es un caso curioso, ya que la mayoría de los cristianos no aceptan seguir las normas del antiguo testamento, como si Jesús hubiera prohibido todo lo anterior. Jesús en la misma Biblia dice que él no vino a rechazar la ley de Moisés, sino a cumplirla. ¿De donde se sacaron los cristianos de que lo único que importa es creer en Dios, aceptando que Jesús es Dios y el hijo único de Dios al mismo tiempo, y que solo hay que amarse los unos a los otros y te salvas sin más, porque Jesús murió por tus faltas solo tienes que creer en él y echarte a dormir? 

Tanto judíos como cristianos alteraron sus escrituras, en algunos casos sin querer (por ejemplo los auténticos rollos de la Torah se quemaron y se tuvieron que volver a componer y es muy probable que se hayan omitido, añadido o cambiado algo sin mala intención) y en otros intencionadamente por todo tipo de intereses. Por eso los musulmanes aceptamos la Torah y el Evangelio originales, pero no los actuales que son una modificación, de otra modificación, de otra modificación... 

Por ejemplo entre muchos judíos ortodoxos se descarta el libro de Ester que forma parte de la Biblia judía estándar, porque está demostrado que es la copia de un mito babilónico donde el dios Marduk y la diosa Ishtar, aparecen como la judía Ester con Mordechai o Mardoqueo. La Biblia cristiana original tampoco se conversa, solo unos pequeños extractos en griego (que no era la lengua de Jesús) donde incluso curiosamente no hay alusión alguna a que Jesús fuera dios, ni hijo de dios... Esto son solo un ejemplo de cada. 

Por tanto, frente a esto, tenemos el Corán, que Allah mismo se compromete a preservarlo. Es fácilmente demostrable revisando las copias del Corán de hace siglos hasta hoy como no ha cambiado una sola letra, y si se cambiara sería muy fácil de descubrir porque millones de musulmanes en el mundo tienen el libro memorizado. ¿Algún cristiano tiene memorizada la biblia original? ¿Algún judío?

Así que ya no solamente tenemos claro que hay que creer en Allah y obedecerle, sino que sabemos la fuente a la que tenemos que ir. Y por si esto fuera poco y no entendemos bien la fuente, tenemos la Sunnah, que es la recopilación de todo aquello que el Profeta Muhammad (s.a.w.) dijo y explicó sobre como entender y practicar todo aquello que tenemos en la fuente original y preservada por Dios.  Así que Muhammad (s.a.w.) vino como misericordia para toda la humanidad; rescatar a todos los idólatras y desconocedores del mundo, como otro profeta más para los judíos (es descendiente de Ismael y en la Torah hoy mismo se puede leer la promesa de que Dios hará un gran pueblo creyente de la estirpe de Ismael) y para rescatar a los cristianos que se habían dividido en muchas sectas, cada una con una versión de los evangelios a su gusto discutiendo sobre si Jesús era solamente humano, solamente Dios, o humano adoptado por Dios y luego deificado y unido misticamente a él, o Dios y hombre a la vez, o.... ¡Se mataban y perseguían por esto unos a otros! ¡Por todo esto vino Muhammad (s.a.w.)!

Cuando llegó el Profeta algunos idólatras lo siguieron, algunos cristianos le siguieron viendo en él un enviado de Dios profetizado por el evangelio (el Paráclitos),otros judíos también le siguieron. Pero el resto de la gente consideró seguir sus otros caminos. ¿Y qué dice Allah? "Cualquiera que siga otro camino fuera de la religión de Dios, no se le aceptará y en la otra vida será de los perdedores."

Los judíos de Arabia estaban esperando un profeta en la época en la que vino Muhammad. Cuando Muhammad (s.a.w.) comenzó a hacerse famoso como profeta fueron a investigar, todos corroboraron las señales, todos aceptaron que era un profeta auténtico. Unos de ellos lo aceptaron, pero otros dijeron: "sabemos sin lugar a dudas que es un profeta verdadero de Dios, pero estamos enfadados porque no ha salido entre los judíos y ha salido entre los idólatras, por eso nos negamos a seguirle".

Los cristianos el aceptaron más fácilmente, oponiéndose los altos cargos del clero que veían peligrar su situación personal en su sociedad. 

¿Por qué el Islam? Porque es la única manera de conocer a Dios y acercarte a Él.
¿Por qué el Islam? Porque es la única manera de alcanzar la felicidad más alta en esta vida y en la otra.
¿Por qué el Islam? Porque te garantiza la salvación en el Día del Juicio. 

¿Qué hay ataques contra el Islam y se difama al Islam constantemente? ¿Cómo se difamó y se acusó de mentirosos, agitadores y pervertidores de la sociedad a todos los profetas desde el primero hasta el último? ¿Cuanta gente acusó de impostor a Noé, a Moisés, a Jesús y a Muhammad? ¿Y donde esta el éxito? Un día todos los gritos, discusiones, burlas etc se terminarán, y reinará un gran silencio. Todos estaremos pendientes de que hará Allah con nosotros, nadie será tratado injustamente, el que haya creído en Allah y haya obrado rectamente como musulmán no tendrá dolor ni pena ese día, sino rejocijo, protección y alegría como antesala de lo que le espera en el Paraíso, pero el que creyó y no obró rectamente, se burló de los mensajeros y los difamó, se negaba a creer y solamente buscaba discutir y sembrar discordia, todos ellos dirán "ay de mí, ay de mí." se golpearán el rostro con las manos, y dirán "ojalá hubiese creído, ojalá hubiese obedecido, pero me ensoberbecí me reí, me burlé e incluso maltraté a los creyentes" y su angustia, dolor y horror serán la antesala de lo que le espera en el Infierno. 

Por todo esto, en el Islam no hay obligación de imponer a nadie nada. Allah dice en el Corán; "no hay coacción en la religión, la verdad está muy clara con respecto al error." Así que uno puede escoger libremente seguir la verdad o seguir el error, y eso tiene sus consecuencias.

Si se busca en esta época difamar al máximo al Profeta Muhammad, al Islam y a los musulmanes, que son además los que más sufren la injusticia y la opresión en todo el mundo, por algo será. Es lo que ocurrió a todos los profetas y mensajeros de Dios. Allah lo permite para que nosotros regresemos al camino recto, aprendamos y practiquemos más nuestra religión y también para purificar nuestros pecados. Con respecto a los que se extralimitan en su enferma lucha contra el islam, Allah les permite una parte de lo que desean hacer, para que no tengan excusa en el Día del Juicio, cuando sean castigados. No hay nada que se escape al control de Allah. Cuando decide algo, nadie puede quitarle su poder. ¿Qué gana quien toma a Allah como su Señor, y aquel que por el contrario decide declararle la guerra...que éxito podrá alcanzar? 

Para combatir la oscuridad es preciso ser luz, Esa es el arma del Islam. Cuando los musulmanes practican correctamente su religión, y Allah les da luz. Esta es la razón de por qué está el Islam en este mundo. 

1/10/2015

Periodismo que vende...

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)


El periodismo que vende consiste en gente que no sabe escribir, entrevistando a gente que no sabe hablar, para gente que no sabe leer.

A mí todo esto de atentados por doquier, siempre por encapuchados que actúan como militares profesionales que luego desaparecen, para que después se pongan fotos en periódicos de los supuestos, y que finalmente siempre se atrincheran y no pueden ser capturados ni juzgados porque mueren en disparos (pero eso sí, justo antes de morir reivindican que son yihadistas y bla bla bla) no me pilla de sorpresa. Tengo la ligera sensación de que me aburre. Cuando decían en la TV que estaban buscando a los sospechosos pensé: "seguro que al final dirán que pasó alguna cosa con la que no contaban y que no han tenido más remedio que dispararlos" Bingo, y no me sorprendí. Es lo de siempre. A los musulmanes europeos nos queda aguantar el chaparrón.

No es la primera vez que ocurre, ni será la última. Todo grupo religioso o no, de cualquier ideología, tiene sus fanáticos que para nada representan aquello que dicen defender. No sé si pensaban los autores que eran musulmanes, para mí como para muchos musulmanes está totalmente claro que no lo eran. Si el Islam fuera eso, los miles de personas que abrazamos el Islam en el mundo nunca lo hubiésemos hecho. Conozco el Islam, y lo que me ofrece en la vida nunca me lo brindará otro sistema. El Islam es hermoso, es misericordia, es auténtica libertad, igualdad y fraternidad... lo llevo viviendo 11 años todos los días. Otros sistemas hablan de lo mismo, dentro del Islam lo respiras, lo ves y lo vives.

En mi humilde postura todo me huele a un montaje para convertir a los musulmanes en Europa en los judíos de los años 20 del pasado siglo, en medio de una crisis económica, con altos intereses internacionales en juego por recursos energéticos que desgraciadamente se encuentran en países de mayoría musulmana donde todos los días no mueren 12 personas, ni 3, sino cientos o miles, y no pasa absolutamente nada, no son humanos y nunca contarán más que como meros daños colaterales.

Siento la muerte de cualquier ser humano de la misma forma, tengo ese defecto.

Puede que Europa invente más cosas como esta, para justificar quizás una eliminación de musulmanes europeos en campos de concentración en a lo mejor  Siberia... Desconfío muchísimo de que esto haya sido realizado por musulmanes, todo me parece parte de un plan muy bien pensado.

No deja de ser una opinión personal, y añado que no me parece para nada casual que este justamente sea el comienzo del año 2015.

Por último me parece una excelente oportunidad para todos los musulmanes europeos de despertar y tratar de mostrar en sus círculos, pueblos, ciudades etc la verdadera cara y belleza del Islam, pues cuando el verdadero Islam penetra  en los corazones nada puede extinguirlo, por mucho que algunos estén interesados en hacerlo.

Querid@ herman@ en el Islam: te animo a escribir en pocas palabras ¿por qué estás orgulloso del Islam y por qué te parece lo más hermoso?

11/05/2014

Los beneficios de las calamidades.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

 Los desastres y las calamidades son una prueba para la paciencia de los creyentes. Allah dijo :
“¿O creéis que vais a entrar al Paraíso sin pasar por lo mismo que atravesaron quienes os precedieron? Padecieron pobreza e infortunios, y una conmoción tal que el Mensajero y los creyentes imploraron: ¿Cuándo llegará el auxilio de Allah? Y por cierto que el auxilio de Allah estaba próximo” (al-Báqarah 2:214).

Las calamidades  son un signo de la debilidad del ser humano y su necesidad por su Señor, muestran que el ser humano no puede tener éxito a menos que se de cuenta de su necesidad por su Señor y comience a pedirle a Él.

Las calamidades son medios para la expiación de pecados y para enaltecer nuestro estatus. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “No hay nada que le suceda a un creyente, ni aún una espina que se le clave, sin que Dios le registre una buena obra por ello o remueva un pecado de él”. 
Narrado por Muslim.

Fue narrado que Abu Hurairah dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Las pruebas continuarán sucediendo al hombre y a la mujer creyente, sobre ellos mismos, sobre sus hijos y sus bienes, hasta que ellos se reúnan con su Señor sin pecados”. Narrado por at-tirmidhi, 2399; clasificado como auténtico por al-Albani en as-Sílsilah as-Sahihah, 2280.

Y se narró que Yábir dijo: “El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “En el Día de la Resurrección, cuando la gente que ha sufrido una aflicción tendrá su recompensa, aquellos que tuvieron salud desearán que su piel hubiera sido cortada en piezas con tijeras, cuando estaban en el mundo”. Narrado por at-Tirmidhi, 2402. Ver as-Sílsilah as-Sahihah, No. 2206.
Uno de los motivos de las calamidades es que la gente no se sienta satisfecha con este mundo. Si el mundo estuviera libre de calamidades, el ser humano estaría embelesado con él y no se interesaría en nada más, olvidándose del Más Allá. Las calamidades despiertan a la gente de su negligencia y la hacen esforzarse por alcanzar el lugar donde no hay calamidades ni pruebas.

Otra de las grandes razones detrás de las calamidades y pruebas son nuestras falencias en aspectos del culto. Son como las advertencias que se emiten a un empleado o estudiante por sus incumplimientos. El propósito detrás es recordarnos nuestros deberes. Si lo hacemos, entonces es mejor, o de otra manera mereceremos el castigo. La evidencia para esto incluye el verso :
“Y por cierto que enviamos Mensajeros a naciones anteriores a ti y les castigamos con la miseria y las enfermedades por haberles desmentido, para que así Nos invocasen.
Hubiera sido mejor que Nos hubiesen implorado cuando les llegó Nuestro castigo. Pero sus corazones se endurecieron y Satanás les embelleció lo que hacían”
(al-An’ám 6:42-43).

Otra razón, es como castigo para aquellos que fueron previamente advertidos, pero no siguieron la advertencia ni enderezaron sus caminos, y persistieron en algún pecado. Allah dijo (traducción del significado):
“todos los pueblos que castigamos eran inicuos” (al-Anfál 8:54).

Y Allah también dijo :
“Por cierto que destruimos a muchas generaciones que os precedieron debido a su iniquidad. Sus Mensajeros se presentaron ante ellos con las evidencias pero no les creyeron. Así castigamos a los pecadores” (Yunus 10:13).

“Cuando queremos destruir una ciudad hacemos que sus dirigentes la corrompan, entonces la sentencia contra ella se cumple y la destruimos totalmente”
(al-Isra' 17:16).

Ibn Taimíyah (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “La pena puede estar acompañada por eso por lo cual la persona será recompensada y elevada en estatus, por lo tanto puede ser bueno en ese sentido, no porque la pena sea buena en sí misma, tal como alguien que se siente triste por su incumplimiento de los deberes religiosos o por las calamidades que les suceden a los musulmanes. En este caso una persona será recompensada por lo que está en su corazón, su amor al bien y su desprecio por el mal, pero la pena en sí misma, si lo conduce a fallar en lo sus deberes religiosos, sea en su paciencia, su esfuerzo por las causas nobles, buscar lo beneficioso y evitar lo perjudicial, lo que está prohibido, pero si la persona no abandona estas cosas por su dolor y pena, y no es registrado como un pecado en él, entonces está bien”.

Entonces quien desea que Dios cambie su situación sin ningún esfuerzo de su parte ni de sus semejantes, necesita entender esto.

 Allah dijo :
“Y por cierto que enviamos Mensajeros a naciones anteriores a ti y les castigamos con la miseria y las enfermedades por haberles desmentido, para que así Nos invocasen” (al-An’ám 6:42).

As-Sa’di (que Allah tenga misericordia de él) dijo: “Esto significa, “Enviamos mensajeros a las naciones que vinieron antes de ustedes, y no creyeron en Nuestros mensajeros y rechazaron Nuestros signos. Entonces los probamos con la pobreza, la enfermedad, las calamidades y los desastres, como una misericordia Nuestra para con ellos, para que pudieran ser humildes ante Nosotros y volverse a Nosotros en tiempos de dificultad”.

Allah dijo :
“Se puede ver la devastación en la Tierra y en el mar como consecuencia de las acciones de los hombres. Esto es para que padezcan el resultado de lo que han hecho, y puedan recapacitar” (ar-Rum 30:41).

Al-Sa’di interpreta la palabra fasád (traducida como “devastación”) como refiriéndose a los desastres que ocurren en la Tierra y en el mar, que hacen difícil la vida de las personas y causan muchísimos problemas a su bienestar.

Y los desastres que les suceden a ellos mismos, tales como enfermedades, plagas y cosas similares, suceden porque sus manos están ocupadas con malos actos que sólo pueden acarrearles malas consecuencias.

Esta frase “que Él (Allah) puede hacerlos probar una parte de lo que ellos han hecho”, significa para que puedan saber que Dios está retribuyéndoles por sus actos, entonces Él les da una muestra de cuál será la retribución por sus actos en este mundo, “para que puedan retornar (arrepintiéndose ante Dios, y pidiendo Su perdón”, es decir, arrepentirse de las cosas que han tenido estos malos efectos sobre ellos, y poner sus asuntos en orden.

Glorificado sea el Único que bendice por medio de Su castigo, porque si Él fuera a hacerles probar todo lo que ellos han hecho, no quedaría una criatura viva sobre la Tierra.

Adorar a Dios en tiempos de dificultad y tribulaciones es un favor especial y una gran recompensa.
Se narró de Má’qil ibn Yasár que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Adorar a Dios en tiempos de tribulación y confusión es como haber emigrado conmigo”. Narrado por Muslim, 2948.

An-Nawawi dijo: “El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Adorar a Dios en tiempos de tribulación y confusión es como haber emigrado conmigo”. La razón por la que adorar a Dios en tales tiempos es equivalente a tal privilegio es que la gente se vuelve negligente con su culto y se distraen de él, y sólo unos pocos se mantienen concentrados”.

Al-Qurtubí dijo: “Las tribulaciones y las grandes dificultades comenzarán cuando la gente se tome los asuntos de su religión a la ligera y la gente no se ocupe de nada excepto sus propios asuntos mundanos y cómo ganarse la vida. Entonces la adoración se vuelve muy importante en tiempos de tribulación, como Muslim narró de Má’qil ibn Yasár en un reporte conocido: “Adorar a Dios en tiempos de tribulación y confusión es como haber emigrado conmigo”.

Las bendiciones que sobrevienen después de los tiempos de dificultad y calamidad, son más preciosas para la gente.

De este modo aprenderán mejor a valorar las bendiciones de la buena salud y la seguridad, como deben ser apreciadas.

Otro de los beneficios de las calamidades es el recordatorio de cómo Dio ha bendecido al ser humano, pues ha sido creado, por ejemplo, con la capacidad de ver, olvida esta bendición y no la aprecia como se debe, pero si Dios prueba al ser humano con la ceguera temporal y luego le devuelve la vista, entonces se dará cuenta completamente del valor de lo que tiene. Si estas cosas fueran siempre tan fáciles para el ser humano, olvidaría la bendición que significan y no estaría agradecido con ellas, por eso Dios nos quita lo que nos ha dado y luego nos lo devuelve, como un recordatorio de que debemos estar agradecidos.

Las calamidades pueden recordarle a una persona las bendiciones de Dios. Entonces cuando esa persona ve a alguien enfermo, aprecia la salud. Cuando ve a un incrédulo viviendo primitivamente, aprecia la bendición de la fe. Cuando ve a un hombre ignorante, aprecia la bendición del conocimiento. Sólo quien tiene el corazón abierto puede sentir esto. Los que no tienen corazón no dan gracias a Dios por Sus bendiciones, y en cambio son arrogantes con la creación de Dios.

El beneficio de las calamidades es que rescatan al ser humano de la negligencia y le alerta sobre sus incumplimientos en sus deberes hacia Dios, de tal manera que recuerde que no es perfecto, lo cual suele conducir a que la gente se le endurezca el corazón y a la negligencia.

Allah dijo :
“Hubiera sido mejor que Nos hubiesen implorado cuando les llegó Nuestro castigo. Pero sus corazones se endurecieron y Satanás les embelleció lo que hacían”
(al-An’ám 6:43).

Uno de los beneficios de las tribulaciones y dificultades es la purificación.

Las dificultades revelan a las personas como son realmente, y permiten distinguir mucho más claramente el bien del mal, lo verdadero de lo falso, al creyente del hipócrita. Dios dijo acerca de la Batalla de Uhud, y de lo que sucedió ese día a los musulmanes, explicando la sabiduría detrás de esa prueba :
“Allah no os dejará en la situación que os encontráis conviviendo con los hipócritas sin distinguir al perverso del virtuoso” (‘Ali ‘Imrán 3:179).

Así la verdadera naturaleza de todas las cosas se revela claramente.

Cuando las personas se ayudan mutuamente durante una calamidad, serán recompensadas por eso. El Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: “Los creyentes, en su mutuo amor y compasión los unos por los otros, se parecen al cuerpo: cuando una parte sufre, el resto del cuerpo está consciente y padece fiebre”. Narrado por al-Bujari, 6011; Muslim, 2586.

Y él (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) también dijo: “Ninguno de ustedes cree hasta que ame para su hermano lo mismo que ama para sí mismo”. Narrado por al-Bujari, 13; Muslim, 45.

En tiempos de dificultades y guerras vemos el verdadero significado de las palabras de Allah :
“Ayudaos unos a otros a obrar el bien y apartarse del mal” (al-Má'idah 5:2).

¿Acaso piensan los hombres que se les dejará decir: ¡Creemos! sin ser puestos a prueba? Por cierto que probamos a quienes les precedieron, y Allah bien sabe quiénes son los sinceros y quiénes los mentirosos. (29:2-3)

El Profeta Muhammad ( La paz y bendiciones de Dios sean con el ) dijo :
“Ordenen el bien y prohíban el mal, pero cuando vean que se persigue la codicia, que se satisfacen los deseos, que la vida de este mundo afecta a la gente, y que todos están contentos con sus propias opiniones, resguárdense en vosotros mismos y dejen de recomendar el bien al público en general, porque ciertamente vendrán días en los que tener paciencia será como sostener una brasa en la mano. Aquel que haga buenas acciones en esos días recibirá la recompensa de cincuenta personas”.
(Sahíh ibn Hibbán)

11/02/2014

Acontecimiento de Muharram: La hégira


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Si bien la emigración de creyentes hacia Medinah se fue produciendo poco a poco, fue en el mes de Muharram cuando el Profeta (s.a.w.) dio la orden a todo el que pudiese emigrar. Este acontecimiento fue elegido para comenzar la fecha del calendario islámico, producido en el año 622 de la era cristiana. El primer día de Muharram en aquel tiempo fue un 16 de julio.

Fue el Califa Umar (r.a.n.) quien en el año 639 señaló el año de la hégira para poner inicio al calendario Islámico.

Los sabios y juiciosos ven en este acontecimiento la victoria que se agrega a la cuenta de los creyentes, escapando de la vida de la injusticia y la opresión a la vida libre y noble. También se ve como una alegoría que nos recuerda la obligación de realizar por todos nosotros una hégira interior: la de la ignorancia a la sabiduría, la de las malas acciones a las buenas obras, la de ser esclavo de las pasiones a ser un libre siervo de Allah, la de la angustia a la felicidad.

La hégira tuvo lugar en el año 13 del inicio de la Profecía. Los creyentes salieron de Meca venciendo los obstáculos y dificultades que los Quraish dispusieron sobre ellos para impedirles la llegada a Medinah, donde se encontraron finalmente con sus hermanos (Al-Ansar; Los Auxiliadores) que les recibieron con alegría compartiendo con ellos todo lo que tenían. Solamente se quedó un pequeño grupo de creyentes en Meca: los débiles, indecisos y prisioneros.

Los Quraish deseaban revertir el proceso de islamización y matar al Profeta (s.a.w.), por lo que conspiraban constantemente. Se les ocurrió una estratagema para que nadie pudiera vengar su muerte; seleccionaron a los mejores jóvenes de cada tribu para matar al Profeta (s.a.w.) todos a la vez y así los que quisieran vengarlo no podrían combatir a todas las tribus. Dice Allah en el Corán sobre esto: "Y cuando los que se niegan a creer urdieron contra ti para capturarte, matarte o expulsarte. Ellos maquinaron, y Allah también lo hizo. Allah es el mejor de los que maquinan." (8:30)

Allah dio la orden de la hégira al Profeta (s.a.w.) cuando este ni ninguno de los creyentes sabían nada de la conspiración, coincidiendo con el suceso. El Profeta (s.a.w.) y Abu Bakr acordaron salir juntos de noche, el Profeta ordenó a Abu Talib quedarse para que devolviera todos los bienes y depósitos confiados al Profeta a sus respectivos dueños (hay que destacar que los judíos y los incrédulos confiaban en el Profeta para que les guardara sus bienes antes que entre ellos mismos y aún así se negaban a aceptar su mensaje) y que durmiera en su casa.

Fue así como los jóvenes que iban a perpetrar el asesinato encontraron a Ali en la casa del Profeta (s.a.w.) y desconcertados fueron a casa de Abu Bakr, quien como era el amigo íntimo del Profeta seguramente estaría con él, pero tampoco estaba. El Quraish desconcertado dispuso una orden de búsqueda y captura del Profeta (s.a.w.) vivo o muerto. El Profeta (s.a.w.) con inteligencia evitó el camino directo a Medinah, dirigiéndose en principio hacia la dirección contraria (el sur) borrando sus huellas.  Llegó a un monte y entró con Abu Bakr en su cueva.

El Quraish llegó hasta este punto y la propia entrada de la cueva. Abu Bakr tuvo miedo al sentirlos, el Profeta (s.a.w.) lo notó y le dijo: "Oh Abu Bakr, ¿qué crees sobre dos personas cuyo tercer compañero es Allah?" al poco el Quraish descartó que el Profeta se pudiera encontrar en la cueva y se volvió sobre sus pasos.

Tres noches estuvieron en la cueva, y Abdallah el hijo de Abu Bakr, iba cada día a informarles de la situación mientras Amr ibn Fuhaira iba con sus ovejas para que bebieran de su leche y al irse borraba sus propias huellas y las de Abdallah. Finalmente llegó Abdallah ibn Urayqit en el momento acorado con las monturas para el viaje.

En la víspera del lunes de mes de Rabi´Al-Awal partieron a Medinah tomando el camino de la costa. En un momento en que descansaban uno de los incrédulos vio al Profeta (s.a.w.) y fue a donde uno de los que lo buscaban para atraparlo llamado Suraqah. Suraqah tomó su lanza y su caballo acercándose al lugar. Su caballo tropezó y cayó. Volvió a intentarlo y otra vez cayó. Sintió un mal presagio, pero su deseo por la recompensa le hizo seguir adelante. Cuando vio al Profeta a lo lejos los pies de su caballo se hundieron en la tierra hasta las rodillas y un humo apareció alrededor de ellos que iba progresivamente aumentando. Suraqah tuvo miedo y viendo que el Profeta (s.a.w.) gozaba de protección Divina le pidió que no le hiciese nada. El Profeta le hizo firmar una hoja en la cual se comprometía a no decir nada sobre él y a garantizarle protección. Suraqah aceptó y no mencionó nada.

Otro acontecimiento señalado durante el viaje fue cuando el Profeta (s.a.w.), Abu Bakr y sus acompañantes se hospedaron en la casa de Umm Ma´abad. Ella se sentía mal porque solamente tenía una oveja delgada que no tenía leche. Entonces el Profeta (s.a.w.) suplicó a Allah y puso su mano sobre la ubre de la oveja. Salió leche suficiente para todos. Umm Ma´abad y su esposo aceptaron el Islam en ese momento.

Y finalmente llegaron a Madinah donde fueron recibidos por los Ansar.