8/31/2016

Las ciencias en el emirato omeya de Al-Ándalus.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Al-Ándalus comenzó como entidad política y administrativa territorial dependiedo del califato omeya de Damasco. Es decir, como una región más del mismo. El califato omeya se trataba de una unidad territorial que abarcaba tres continentes: parte de Europa suroeste, el norte de África y el Próximo Oriente en Asia, aunque también con la incorporación del Cáucaso una parte de Europa Oriental. 


Tras la caída de la dinastía omeya bajo el poder de los abbásidas que ocuparán casi la totalidad el territorio omeya y lo ampliarán aún más por oriente, el emirato de Al-Ándalus sigue siendo omeya pasando a ser independiente, con capital en la ciudad de Córdoba. 

Este poder omeya resultó el más sólido de los poderes independientes que se constituyeron en occidente en aquella época.

Esta independencia es política y administrativa pero se mantiene la unidad espiritual y moral al continuar el vínculo religioso con el califato abbasí. Abderahmán I terminó de unificar la iberia musulmana en el 781 tras hacerse con Zaragoza y Pamplona, y someter a los señores vascones del Pirineo. 

El primer siglo del Islam en Iberia es considerado según las investigaciones (basadas en los pocos datos de los que se disponen hasta la fecha actual) como muy pobre y estéril en cuanto a las ciencias (el tema que principalmente nos ocupa). Básicamente se encontraron un bajo porcentaje de estudiosos entre los cristianos y muladíes (cristianos que habían aceptado el Islam) que eran herederos del conocimiento clásico greco-latino y de la literatura religioso-moral que se realizó en el reino visigodo (destacando la obra de Isidoro de Sevilla). Sin embargo esta herencia era muy ínfima ya que el reino visigodo supuso una desintegración de la cultura clásica, de violencia e ignorancia entre las clases dominantes. 

Sin embargo es interesante prestar atención a la obra de Isidoro de Sevilla que desde luego fue estudiada en Al-Ándalus. Isidoro fue un investigador y escritor infatigable además de compilador y recopilador. Compuso numerosos trabajos históricos, astronómicos, geográficos, un diccionario de sinónimos, varias enciclopedias, biografías de personajes ilustres... Desde el punto de vista religioso compuso muchos textos teológicos y eclesiásticos, y ensayos valorativos sobre el Antiguo y Nuevo Testamento. Su obra más conocida fue "Etimologías" (hacia el año 634) una enciclopedia monumental donde trató de abarcar toda la sabiduría desde la antigüedad hasta el s.VII. Esta ingente obra, también llamada "Orígenes" se divide en veinte libros, con cuatrocientos cuarenta y ocho capítulos que sistematizan todo el saber de la época: teología, historia, literatura, arte, derecho, gramática, cosmología, ciencias naturales... Escribió en latín. Sin embargo su trabajo, que influyó notablemente en el resto de Europa medieval y renacentista, se hubiese perdido si no fuera por las traducciones y comentarios que se hicieron en árabe en Al.Ándalus con posterioridad. Todos los escritos históricos medievales de los reinos cristianos de Iberia se basaron en estas traducciones y comentarios hasta el S.XIII. 

Así que en esta primera parte, mientras los emires de Al-Ándalus trataban de asegurar y centralizar su propio poder, así como administrar correctamente el gobierno , la cultura visigótica isidoriana siguió desarrollándose y enseñándose. El poder islámico no se opuso, si bien tampoco se preocupó en este primer momento de universalizar la educación, y más bien los que tenían acceso a esta seguían siendo como en la historia visigótica, los religiosos en los monasterios (los cuales eran respetados) y parte de la clase alta que sintió interés e inclinación al conocimiento de la ciencia que había en el nuevo territorio.

Las lenguas habladas eran principalmente tres: el latín comenzó siendo la lengua administrativa junto con el árabe que acabó imponiéndose y suplantando a éste con el tiempo, y el romance (la evolución del latín vulgar que en este ambiente adquiriría notable influencia del árabe). Esto dio lugar a la aparición de numerosos textos bilingües que sugieren el uso normalizado de ambos (latín y árabe) incluso en monedas, también fue aumentando la enseñanza general de la escritura y del árabe y aparecieron numerosos glosarios o listas de vocabulario. El árabe estaría bien implantado para la época de Abderrahman II. 

Abderrahman I es el primero en introducir cultura oriental en la península ibérica. Esta cultura destacaba en dos tipos principalmente: las ciencias jurídico-religiosas islámicas y la literatura (destacando la poesía que en el árabe goza de un notable puesto sobre cualquier otro género literario). El autor Mahmud Ali Makki (arabista e hispanista egipcio fallecido en 2013, subdirector del Instituto Egipcio de Estudios Islámicos en Madrid entre 1956-1965)  realizó un inventario sobre todas estas aportaciones, en su libro "Ensayo sobre las aportaciones orientales en la España Musulmana" (1968). Cerca de siglo y medio después, estás ciencias comenzaron a introducirse e influir en el mundo cristiano, con lo que podría llegar a afirmarse que no solo la literatura árabe de más alto nivel influiría en la literatura occidental, sino que también el derecho islámico y en cierto modo también parte del pensamiento religioso. 

Para la época de Abderrahman II (822-852) aparecen ya los primeros sabios andalusíes dignos de mención. cuya producción alcanza un nivel superior, quedando superados los glosarios, manuales latino-árabes, pequeños textos médicos, astronómicos y fuera del campo jurídico-religioso. 

Así aparecen figuras como la de Ibn Yulyul, historiador, médico y helenista cordobés. Destaca su obra "Libro de las generaciones de médicos" donde demuestra que conoció bien la evolución de la medicina. En sus obras citaba fuentes tanto de sabios musulmanes como cristianos, de su tiempo o anteriores, utilizó lógicamente la lengua árabe, pero también incluyó al citar las fuentes de sabios cristianos el latín. 

Otra figura reconocida de esta época fue Ibn Sa´id, nacido en Almería, que llegó a ser el administrador de la ciudad de Toledo. Durante el tiempo en que ocupó dicho cargo se dedicó a motivar y cubrir los gastos de todo tipo de investigadores, escritores, estudiosos y pensadores que había en la ciudad. Él mismo fue un gran historiador en toda regla. A su muerte  en el año 1070 dejó una voluminosa obra, de entre la que destaca su libro "Libro de las categorías de las naciones", donde se refiere a autores y obras de todo el mundo conocido, adentrándose y razonando con muy buena argumentación y precisión, sobre sus orígenes, evolución, legado etc. para acabar concluyendo mediante una exposición ensayística de sus propias ideas y reflexiones. 

En esta época surge en Al-Ándalus el sistema de numeración de posición. Es decir, los números se representan como los utilizamos actualmente :1,2,3,4, etc. pero además según su posición cambia su valor: unidades, decenas, centenas etc.

Una figura también destacable fue la de Abbas bin Firnas (810-887): Nacido en Ronda (Málaga) fue el precursor de la aeronáutica, protohumanista, científico, químico y filósofo. Era de familia bereber y su nombre fue latinizado por los cristianos como Armen Firman. En su honor un cráter de la luna y un puente en Córdoba llevan su nombre. 

Estudió principalmente física, química y astronomía. Realizó un sin fin de ingeniosos inventos, lo que le llevó a la corte. Diseñó un reloj de agua llamado clepsidra, fue el primero en desarrollar una técnica para tallar el cristal de roca (hasta entonces solo los egipcios sabían facetar el cristal), creó una esfera armilar para representar las posiciones de los astros y un planetario. Introdujo en la península las tablas astronómicas de Sinhind, básicas para el desarrollo de la ciencia europea posterior. 

En el año 852 decidió lanzarse a volar desde una torre de córdoba con un invento suyo que poseía una enorme lona para amortiguar la caída. Se lanzó y obtuvo éxito, aunque sufrió heridas leves. Por eso fue el creador del primer paracaídas. 

En el 875, cuando tenía 65 años, se hizo confeccionar unas alas de madera recubiertas de tela de seda con plumas de aves rapaces. Se lanzó desde una torre, el vuelo fue un éxito permaneciendo en el aire unos 12 minutos. Sin embargo falló en preparar el aterrizaje, se desplomó fracturándose las dos piernas. Comprendió recuperándose su error; le había faltado añadir una cola a su artefacto. Murió doce años después habiendo asentado los principios para la ciencia aeronáutica. 

En esta época se pone de moda la astrología. Y hay una profusa literatura a favor y en contra entre los que la ven como una ciencia útil que puede hermanarse con la religión, los simplemente crédulos de ella, los que la satirizan y se burlan, y los que finalmente la contemplan como una herejía contraria a la ortodoxia islámica. 

También es la época en la que Ziryab (músico iraquí) llega a Córdoba introduciendo estilos musicales y el juego del ajedrez.

El médico al-Harrani (826-901) nacido en Harrán en la actual Turquía, también pasó una temporada en Al-Ándalus, siendo uno de los primeros musulmanes en consagrarse al cultivo de la medicina en la península ibérica. Resultaba asombroso en la época su facilidad para aprender idiomas, herramienta que sin duda supo aprovechar viajando por todo el mundo islámico. Además de médico, fue matemático, astrónomo y estudioso de la mecánica.

Su gran capacidad de aprender idiomas le propició fundar una escuela de traductores del griego al árabe. Muchos de sus libros fueron traducidos con posterioridad del árabe al latín por el famoso traductor Gerardo de Cremona.

En cuanto a matemáticas ideó incontables demostraciones en el terreno de la geometría no euclidiana, trigonometría esférica, cálculo integral y teoría de los números reales. Fue uno de los primeros en emplear terminología aritmética en problemas de geometría, y estudió aspectos de las secciones cónicas, centrándose particularmente en la parábola y la elipse. Muchas ecuaciones ideadas por él han servido para el cálculo de superficies y volúmenes de varios cuerpos geométricos, empleando un proceso muy similar al que siglos más tarde utilizó Newton. Su contribución más importante a la teoría de los números es un bello teorema que permite hallar pares de lo que él llamó "números amigos".


Demostró que si:
P= 3 * 2n-1 – 1
Q= 3 * 2n – 1
R= 9 * 22n-1 – 1
Son  números primos , entonces:
2nPQ y 2n R
Son  números amigos. 
Para n=4:
17.296 = 16 * 23 * 47
18.416 = 16 * 1151

En astronomía fue uno de los más tempranos reformadores  de la visión Ptolemaica, analizó varios problemas de movimiento de los planetas, y del movimiento aparente sobre el horizonte de la luna y el sol. Como resultado de sus investigaciones escribió tratados de gnomónica indicando como se podrían construir relojes solares más precisos. 
Obtuvo un notable éxito en la determinación del movimiento de la rotación de la tierra, posteriormente Copérnico le honra nombrándole como el que determinó la longitud del año sideral en 365 días, 6 horas, 9 minutos y 12 segundos. Su éxito radica en que tan solo erró en dos segundos en sus cálculos. 
En mecánica y física se le reconoce como uno de los fundadores de la estática. 
Y en medicina destaca su obra "Antología del Tesoro de la Medicina."

En cuanto a costumbres que aún tenemos, se extendieron en A-Ándalus durante esa época la festividad del año nuevo el 1 de enero, y en junio la llamada "mihrayan" que comenzó a celebrarse en Mallorca consistiendo en regatas  de barcos y que en la actualidad por la misma fecha se siguen celebrando regatas de yates. Hay que señalar que en esta época estaban de moda las costumbres persas, y de estas costumbres se introdujeron supersticiones que siguen siendo comunes en España como considerar ciertos antojos a las embarazadas, el decirle a los niños que si juegan con fuego después se orinarán en la cama, afirmar que ha pasado un ángel cuando irrumpe un silencio momentáneo dentro de una conversación, o que el número 13 da mala suerte...
Igualmente, los textos de la época informan de como se introducen y/o se difunden  por la península determinados productos e industrias, muchos de los cuales conservan su nombre en árabe o evolucionado del árabe. El azúcar aparece citado en 714, el algodón, conocido en la antigüedad, no alcanzó notable difusión hasta que fue introducido en Al-Ándalus y de aquí pasara a Italia y Francia en el S.XII, a Flandes (S.XIII), Alemania (S.XIV) e Inglaterra (S. XV). Lo mismo ocurrió con las espinacas, berenjenas, alcachofas, sandías, albaricoques, los limones, el arroz, el cabrahigo, el azafrán... Muchos de estos cultivos requerían de gran cantidad de agua, así que se importó un sistema de aprovechamiento que se remonta a los aqueménidas y cuya primera aplicación se hizo en Madrid. Esta ciudad se funda en esta época, siendo un pequeño núcleo amurallado con un castillo central abastecido por conducciones de agua subterráneas llamadas "mayra" que en latín es "matrice" lo que dio lugar a dos denominaciones paralelas de la población: Mayrit en árabe, y Madrid en romance. En aquel entonces los campos madrileños tenían la imagen de muchos qanaat que siguen construyéndose y empleándose en la agricultura en muchos lugares de Oriente Próximo.

8/08/2016

Aportes de Al-Ándalus al mundo occidental (Primera Fase)

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Primera fase (contextualización)

En esta primera fase habría que comenzar definiendo el segmento temporal más temprano. Se trata del comienzo de una entidad política islámica (desde el punto de vista social, cultural y político, sin entrar en el debate sobre si islámicamente podía ser o no aceptado o cumplir con los requisitos de las leyes islámicas) con un territorio y un centro de poder, en la Península Ibérica. Aceptando los datos de la historia oficial se podría incluir en el periodo que abarca desde el 711 hasta el 929. Hay investigadores que en este período, anterior al califato de Córdoba, destacarían dos partes: una primera que sería el "valiato de Al-Ándalus" esto es una entidad dependiente del califato Omeya de Damasco, y una pequeña anterior al califato de Córdoba que conformaría un emirato independiente de muy corta duración, claro está con la fase introductoria de actividad militar como motivo de la penetración de tropas provenientes del otro lado del estrecho de Gibraltar.

Como anexo aporto el siguiente link que enlaza con un artículo periodístico sobre las alternativas a la historia oficial sobre esta fase, y que además cuenta con bibliografía interesante: http://blogs.elpais.com/historias/2014/02/invasionhispania.html

1-Fin del reino visigodo.


Podemos comenzar con este mapa, anterior al comienzo de Al-Ándalus:


Como vemos básicamente se delimitaban 4 zonas. El Reino Suevo en rosa, el Reino Visigodo en marrón, la provincia verde parte del Imperio Bizantino, y en el norte una zona para nada unificada en azul, con distintos pueblos a parte de los que se nombran (Astures, Cántabros y Vascones). Estos últimos son los más aislados y menos romanizados culturalmente.

En la fase inminente al 711, durante el reinado  del monarca visigodo Witiza se produjeron hambrunas por las malas cosechas (años 707-709), no queda claro pero parece que la muerte de este monarca (710-711) cuando contaba con tan sólo 25 años de edad fue fruto de un desenlace violento en una época marcada por las convulsiones,  la debilidad política y jurídica, enfermedades, pestes, alto abuso de impuestos etc. tal y como narra la Chronica Regum Visigothorum.   El Cronicon Pacense, otra fuente ineludible de la época, establece que hubo conflictos entre el reino visigodo de Toledo y el dominio bizantino del sur.  En este reinado  se conoce que una flota bizantina atacó las costas del sur de Hispania y fue rechazada por un noble llamado Teodomiro, que se puede deducir que es el mismo que pactó en 713 con los musulmanes.

El heredero al trono fue Rodrigo, quien se apoderó del trono de forma violenta. Fue un golpe de estado que produjo muchos conflictos internos. destacando una gran rebelión nacional contra Rodrigo. Así en el noreste Agila II fue considerado rey. Según las crónicas mozárabes (cristianos de cultura andalusí dentro del territorio islámico) los musulmanes ya estaban realizando varias incursiones con el apollo de familiares de Witiza. Aquí los datos históricos son escasos y se mezcla la realidad con la leyenda, sugiriendo que el paso del estrecho de Gibraltar por un cuerpo militar musulmán se dio por la petición de ayuda de ciertos sectores de la nobleza visigoda en medio de un caos político-administrativo.

Se registra una batalla en algún lugar de la bahía de Algeciras, donde Rodrigo no contaba con apoyos (batalla de Guadalete). Tanto la situación, como los auténticos motivos y todas las facciones de este acontecimiento no están claros. El resultado fue la completa destrucción del ejército visigodo y la muerte del propio monarca. El final del reinado de Agila II puede datarse con las victorias musulmanas en el valle del Ebro y en Zaragoza. Ardon fue el sucesor de Agila II, quien pudo morir en el 720 cuando perdió un pequeño territorio narbonense (sur de Francia).

Hacia el 726 los actuales territorios de España peninsular, Portugal continental y parte del sur de Francia, estaban en manos musulmanas. La parte nororiental que corresponde a la zona azul del mapa del período visigodo, también fue ocupada pero por poco tiempo. Al igual que los romanos, o los visigosos, los musulmanes se hicieron con esa zona pero debido a su geografía, su escaso nivel de urbanidad y de recursos que les interesaran fue dejada de lado, si bien se produjeron pequeñas escaramuzas de tanto en tanto. Se ha querido engrandecer el caso de Covadonga que no es más que un mito en realidad. En época de los visigodos el reino visigodo entablaba pequeños conflictos bélicos con esta misma zona constantemente sin llegar nunca a formar parte del reino puesto que los visigodos, al igual que los romanos y los musulmanes como he indicado no veían valor ni interés en esa porción del territorio ibérico. Edificar ciudades, abrir puertos y crear vías de comunicación, o crear campos de labor etc. se veía como un gasto innecesario de muy poco o nulo beneficio en esa franja tan repleta de montañas abruptas, frondosos bosques y clima inestable, además de carecer de  los recursos minerales más valorados en la época.

En palabras del arabista Juan Vernet: "La rapidez de la conquista siempre ha intrigado a los historiadores,  el fenómeno puede explicarse porque la nueva fe que se esparcía fue rápidamente asimilable por un lado, y por el otro no entraba en conflicto con el cristianismo ni el judaísmo." Habría que añadir aquí la falacia tantas veces repetida por la historia oficial de que la población abrazaba rápidamente el Islam para librarse del impuesto como dimmíes (o protegidos). Los dimmíes son tratados en el sistema jurídico islámico con plenos derechos de ser respetados en su religión y cultura no pudiendo únicamente realizar proselitismo para buscar que los musulmanes se conviertan a sus religiones respectivas. El estado islámico se compromete a protegerlos y garantizar sus derechos por medio de un contrato que estipula el pago de un sólo impuesto que corresponde a una moneda de un dinar de oro al año. Ese dinar solamente lo pagan los hombres cumpliendo ciertas condiciones. No lo pagan los que no tienen un mínimo de ganancias al año que les permita vivir ellos mismos y a sus familias, no pagan los enfermos o descapacitados, no pagan las mujeres, no pagan los ancianos, no se paga en época de crisis o guerra... Además en caso de pobreza o necesidades los dimmíes pueden recibir prestación social del Fondo islámico que recoge el zakat (el impuesto que pagan los musulmanes para los pobres). Así que si hubiesen abrazado en masa el islam para librarse de pagar una monedita al año, para pagar el zakat que dependiendo de cada caso podía significar mucha más cantidad de dinero suena por lo menos a chiste.  Económicamente está claro que favorecía a los dimmíes permanecer en su situación. Otra cosa sería que no todas las aceptaciones del Islam fuesen sinceras , y hubiese muchas por otros motivos como el de tener un status, y buscar congraciarse con los nuevos señores del territorio, cosa que bien se podría considerar en las clases altas visigodas para así poder seguir teniendo cierta autonomía sobre sus territorios. Si bien esta clase alta era una minoría y tampoco se puede admitir que todos lo hiciesen por interés. El resto de la población de Iberia era diversa, con un cristianismo mal arraigado, mucho paganismo a nivel popular. Se sabe que en numerosas ocaciones los musulmanes  y cristianos compartían un mismo edificio para el culto ya que estaban emparentados y vivían en un mismo lugar. Así los domingos se realizaba misa y el viernes la horación del yumua. Según el islam fue creciendo y arraigándose estos usos compartidos fueron reduciéndose hasta que se erigieron iglesias en las zonas donde los cristianos eran mayoría y los templos anteriores si quedaban en zonas de mayoría musulmana eran transformados en mezquitas (caso de la mezquita de Córdoba por ejemplo, que tuvo uso compartido hasta que las autoridades islámicas la compraron a los cristianos y les construyeron una iglesia en su zona).

2-AÁndalus como provincia omeya.

El mapa que podemos presentar en la primera centralización política musulmana en la Península Ibérica sería este:


En aquel entonces el mapa del califato omeya total era el siguiente:


Así que Al-Ándalus surge como tal siendo provincia omeya dependiente de Damasco.

La aparición de esta primera entidad política musulmana dependiente de Damasco  ha sido punto de discusiones desabridas entre dos grandes arabistas exiliados como consecuencia de la guerra civil española del año 1936; Américo Castro y Sánchez Albornoz. El primero llega a la conclusión de que la religión es uno de los elementos básicos que informan de la contextura vital de un pueblo, y por tanto el concepto de España como nación solamente surge a partir de este primer período andalusí. Es decir, España surge como nación por vez primera en la época musulmana, en las zonas que los musulmanes dejaron de lado y que son cristianas. El segundo afirma que la religión no es tan vital, ya que cuando está entrelazada con el poder el pueblo básicamente cambia rápido de religión sin comprender bien lo que hace, así que puede hablarse de una España musulmana como de una España cristiana (o proto-España con dos identidades) y admite que el desembarco del Islam en España  abrió las puertas a la época de mayor desarrollo científico en la historia de la península.

7/25/2016

Aportes de Al-Ándalus al mundo occidental (Contextualización)

                                 

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Si bien el objetivo central de esta serie de post sobre Al-Ándalus es centrase en los aportes científicos y culturales al mundo Occidental, es necesario realizar una aproximación cronológica y situacional que sea útil para contextualizar dicho marco histórico. También es preciso definir algunos conceptos.

1-Definiendo conceptos.

-La ciencia de la historia: La historia es la ciencia que tiene como objeto de estudio el pasado de la humanidad y como método, el propio de las ciencias sociales. En este contexto la palabra ciencia no equivale a un método 100% infalible, pese a que se pretende ( o debiera pretenderse)   averiguar los  hechos y procesos que ocurrieron y se desarrollaron en el pasado e interpretarlos ateniéndose a criterios de objetividad; aunque la posibilidad de cumplimiento de tales propósitos y el grado en que sean posibles son en sí mismos objetos de debate. Es innegable el hecho de la manipulación de la historia por motivos políticos e ideológicos, así como la destrucción y falsificación de documentos, y esto en el objeto de estudio que nos hemos propuesto también se ha dado y se sigue dando en la actualidad. Existe todo un amplio abanico sobre que debe ser considerado historia, o cual debe ser el método científico de la historia, sobre el conjunto de métodos y técnicas para estudiar y describir hechos...

-Las ciencias auxiliares de la historia: La historia, según es actualmente entendida por la mayoría de los académicos y estudiosos, cuenta con una hermana: la geografía, y con una serie de ciencias auxiliares que no vamos a profundizar en sus características, importancia o razones por la extensión del tema. Por un lado, la psicología y la sociología, puesto que la historia es protagonizada por seres humanos y se hace necesario estudiar su comportamiento individual y grupal. Por otro lado la geología (estructura y cambios en el paisaje), la paleontología (estudios fósiles), la estratigrafía (estudio de la antigüedad por medio de capas o estratos donde haya restos), palinología (estudio de flora, tallos, semillas etc. hallados en un yacimiento.), paleografía (estudio de la escritura en materiales blandos como el papiro, el pergamino o el papel.), la epigrafía (estudio de la escritura en materiales duros como la piedra, el mármol, la arcilla o el hueso.), la arqueología (estudio de los restos materiales dejados por cada cultura o civilización), la etnología (estudio de razas y culturas, sus movimientos migracionales, distribución geográfica...), la química y la física (en ocasiones es necesario para datar hallazgos pese a que tiene muchos errores) y la antropología física (que estudia los restos humanos y también busca determinar su antigüedad y otros datos significativos, esto también tiene muchos errores.)

2-El concepto Islam.

Desde un punto de vista etimológico (origen lingüístico):  La palabra islam es un sustantivo proveniente de la raíz semítica s-l-m. Esto lo relaciona con los siguientes significados: paz, tranquilidad, seguridad, aceptación, acatación y sumisión. Esto es el significado lingüístico.

Desde el punto de vista propio de la ciencia religiosa islámica se trata de: la aceptación de un sistema de vida a partir del conocimiento y la reflexión personal del mismo, lo que conlleva a someterse libre y voluntariamente a Dios, ante el Único que uno debe rendir cuentas, lo cual te lleva por un sendero de rectitud, ética, moral y espiritualidad que deriva en paz y tranquilidad.

Desde el punto de vista del orientalismo y los estudios islámicos occidentales: la mayoría se han centrado únicamente en explicar islam=sumisión, comprendiendo esta sumisión como un acto de resignación sin libertad y catastrofista. No hay duda de que esta es una visión que no se ajusta ni a la realidad ni a la objetividad, pero que responde a una singular ideología interesada. Afortunadamente algunos estudiosos desde esta vertiente están  rompiendo sus prejuicios y moldes establecidos por una tradición académica islamofóbica y llegan a afirmar como el arabista Pedro Martínez Montalvez: "Se dice habitualmente que islam significa sumisión total a Dios, lo que es indudablemente cierto, aunque no es menos cierto que ello corresponde a la traducción de solo una parte de la palabra. Queda una segunda parte por traducir, atendiendo a la raíz lingüística de la que deriva, que cubre el campo semántico del bienestar, de la salvaguarda, de la salud, de la paz. Quiere esto decir, sencilla y profundamente, que el creyente se somete a Dios, se pone en sus manos, porque tiene la seguridad de que así se pone a salvo. Obsérvese también que islam y salam —que es como en lengua árabe se dice paz— son términos hermanos, al derivar ambos de la misma raíz."

Habría que añadir que desde la ciencia religiosa propia del Islam, el Islam se basa en cinco pilares de actuación (Profesión de Fé, Oración, Limosna, Ayuno de Ramadá, y peregrinación a Meca) y seis pilares de creencia (creer en Dios, en los ángeles, los Libros Divinos, los Enviados, el Día del Juicio y el Destino.) También hay que indicar que si todo el sistema (que no religión, esto lo he tratado en otros posts que responden a por qué el islam no es una religión sino que la religión es un componente del mismo) se llama Islam, también con el mismo nombre nos referimos a uno de los niveles del Islam como tal. El Islam tiene tres niveles que se denominan islam, imán e ihsán.  No voy a centrarme aquí en el significado y exposición de todo esto que ya lo he tratado en otros post de este blog y nos haría alejarnos demasiado del tema.

Por último las ciencias islámicas también diferencian entre el Islam entendido como el sistema de vida y religión que transmitió el Profeta Muhammad (s.a.w.) y el anterior, que consistía en todo lo que los anteriores profetas enviados por Dios transmitieron a sus pueblos respectivos en estado puro sin las adulteraciones, añadidurías u omisiones que se fueron realizando a lo largo del tiempo, es decir que la verdadera enseñanza de Jesús es Islam, el verdadero judaísmo es Islam etc.

3-Distintas acepciones de islam:

Desde occidente bajo el paragüas islam dependiendo del contexto se puede hacer referencia a:

-Una realidad social "islam sociológico: islam intelectual, islam filosófico, islam vulgar o del pueblo llano etc."

-Una realidad cultural "islam cultural: "islam marroquí, islam indio, islam egipcio, islam árabe, islam asiático, islam europeo etc. "

-Un marco geográfico: "conjunto de países donde se profesa el Islam de manera mayoritaria"

-Un marco de espiritualidades diversas: "se habla de un islam chíi, un islam sufí, un islam sunní etc.

-Un marco puramente histórico: "listas de imperios y reyes que han profesado el islam como religión oficial en cualquiera de las sectas o manifestaciones surgidas del islam primigéneo."

-Un marco político...

-Un marco filosófico; ya sea por parte de musulmanes que estudiaron y desarrollaron filosofía, como por filósofos no musulmanes que estudiaron el islam desde algún tipo de perspectiva.

Insisto en que estas acepciones del Islam no han sido dadas por el propio profeta del Islam (sobre él sea la paz) ni por los compañeros de éste, ni por los predecesores piadosos, ni por los sabios del Islam, sino que son fruto de esfuerzos de estudio por parte de Occidente para categorizar y entender mejor desde el Islam como religión, hasta todas sus ramificaciones y sus frutos en las ciencias, las artes, o influencia en los pueblos, civilizaciones etc.

3.Al Ándalus, por fin entrando en la materia:

El nombre "al-Ándalus" referido a la península ibérica, aparece documentado por primera vez en una moneda conservada en el Museo Arqueológico Nacional de España y datada en el año 716. d.C. En esa moneda aparece el término latino "Span", que correspondería a "Spania" junto con el término árabe "al-Ándalus". Teniendo en cuenta los múltiples testimonios del bilingüismo que existió en al-Ándalus a lo largo de casi toda su historia entre el romance vernáculo y árabe dialectal, no es de extrañar que en ésta y en otras monedas se usaran el alfabeto latino y el árabe para escribir los términos equivalentes en cada lengua. Sin embargo, a pesar de estar claro que el topónimo al-Ándalus se usó como sinónimo de la Hispania musulmana, el origen del término no está claro, y se han formulado varias teorías al respecto.

-Tésis vándala: Esta tesis defiende que los vándalos, pueblo germánico que ocupó la Bética (sur de España) romana entre el 409 y el 429 y que desde allí pasó al norte de África, dieron origen al nombre de al-Ándalus. Según ciertos historiadores la invasión musulmana de Hispania sería un mito, muchos de los propios germanos habrían aceptado el Islam como religión previamente al 711, y el general Tariq no sería árabe sino que este nombre derivaría de la propia lengua hablada por los vándalos donde "ic" significa hijo, y Tariq sería en realidad hijo de Tar. La arabización se produjo más tárdiamente así como la entrada de una élite árabe. (Para saber más: http://wwwislamgurea.blogspot.com.es/2012/12/los-mitos-de-la-invasion-arabe-y-la.html )
-Tésis bereber: deriva de la anterior. A finales del siglo XX, siguiendo la misma idea que relaciona el nombre de "al-Ándalus" con los vándalos, se ha propuesto la hipótesis que mantiene que el término árabe "al-Ándalus" puede tener origen en la expresión bereber o amazigh "tamort uandalos", que significaría la "tierra de los vándalos". Según esta hipótesis, los habitantes del norte de África, viendo llegar a los vándalos del otro lado del estrecho de Gibraltar, llamaron a las tierras del otro lado "tierra de los vándalos".

-Tésis visigoda: Esta propone que "al-Ándalus" es la arabización de la expresión goda "Landa-hlauts", sustantivo compuesto por los término "landa" (tierra) y "hlauts" (sorteo) y que significa "tierras de sorteo".  Según Halm los visigodos se repartían las tierras conquistadas mediante "sorteos" con el objetivo de repoblarlas y llamaban a las tierras repartidas "Sortes Gothica".

-Tésis atlántica: La tesis atlántica hace derivar el nombre de "al-Ándalus" del griego Atlantis o del latín Atlanticum.  la leyenda de la Atlántida de Platón fue transmitida al mundo árabe antes de que naciera Muhammad (s.a.w.) en el siglo VII, como revela la poesía preislámica que ya hace referencia a un al-Ándalus.

4.Cronología de Al-Ándalus:

No sería descabellado indicar que las creencias islámicas llegaron a Iberia anteriormente al primer establecimiento de un emirato islámico ya fuera por medio de intercambios culturales y comerciales a lo largo del mediterráneo o viajeros eruditos a uno y otro lado del estrecho de Gibraltar (hay restos arqueológicos de una lápida de enterramiento islámico anterior al 711 que indican la entrada de un predicador que obtuvo cierto éxito entre la población, y otros restos en antiguos edificios de culto visigodos arrianos que indican que se reutilizaron como mezquita o bien se compartió el uso como mezquita e iglesia en fechas anteriores a la invasión musulmana etc.) Por supuesto estas creencias no fueron aceptadas en masa en cuanto aparecieron sino que fue un recorrido paulatino entre ciertos sectores de la población; mayoritariamente pueblo llano de cristianismo arriano por la similitud en la visión sobre Dios y la figura de Jesús.

Sea como fuere, la historia oficial sitúa en el 711 la penetración de un pequeño número de tropas musulmanas conformadas por una mayoría bereber recientemente islamizada y con pocos conocimientos del Islam, y capitaneada por un pequeño mando árabe.

Las fuentes cronológicas difieren entre sí y la teoría oficial posee grandes lagunas, pero para poder situarnos vamos a admitir que a finales del 726 estas tropas habían adquirido las actuales España y Portugal peninsulares y parte del sur de Francia. La inclusión del norte Español en Al-Ándalus fue relativamente pequeña pero no por ello menos importante e interesante, aún así el Al-Ándalus norte está muy poco estudiado y según pasa el tiempo surgen nuevos estudios sobre la cronología, los personajes, los acontecimientos, los tratados etc. andalusíes en Galicia, Asturias, Cantabria, País Vasco, Navarra, Aragón y Cataluña.

En el caso vasco nos encontramos con algún caso sorprendente como el de un juez musulmán en Tudela con nombre árabe y apellidos en euskera. Tampoco fue extraño en los primeros reinos norteños cristianos peninsulares como las familias reales estaban emparentados con familiares musulmanes de la élite del Califato Cordobés. Incluso en los balbucéos del reino de Navarra en la propia familia real algunos miembros fueron musulmanes. Esto es importante porque indica que en aquel entonces se veían todos como miembros de un mismo sustrato cultural y geográfico donde la religión no era un motivo de confrontación, ni un elemento indispensable de identificación nacional.

Dicho esto podríamos establecer las siguientes fases:

1-Emirato de Córdoba dependiente del Califato omeya de Damasco. (756-926)
2-Califato independiente de Córdoba.  (926 a 1031)
3-Primer período intermedio de taifas.  (1031-1085)
4-Periodo Almorávide. (1086-1126/1140)
5-Segundo período intermedio de taifas. (1140-1203)
6-Periodo Almohade. (1145-1224)
7-Tercer período intermedio de taifas. (1224-1287)
8-Reino nazarí de Granada. (1287-1492)

9.Como epiólogo sin ser una fase de Al-Ándalus como entidad territorial y política se podría añadir un período cultural andalusí morisco hasta la expulsión. (1492-1509)

5-Geografía de Al-Ándalus:

La geografía de Al-Ándalus no fue uniforme sino que según los avatares de la historia fue cambiando disgregándose en reinos, con varias unificaciones de poder centralizado, y reduciéndose en su territorio frente al avance de los reinos cristianos. Por lo tanto se hará una pequeña mención a la geografía como a la historia en cada uno de los períodos.

7/22/2016

Aportes de Al-Ándalus al mundo occidental (Introducción)


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

He comenzado a investigar sobre este tema que ahora ocupa parte de mi interés tanto como musulmán como español. Recuerdo en la escuela, antes de mi regreso al Islam, como esta parte de la historia tan influyente y de tantos siglos se reducía a unas pequeñas pinceladas de una hora en la asignatura de historia. Los alumnos escuchábamos que en el 711 un grupo reducido de musulmanes invadieron la Península Ibérica apoderándose de todo rápidamente, que en Córdoba se estableció un califato que pasó a fragmentarse en pequeños reinos. Nos añadían que la mezquita de Córdoba y la Alhambra de Granada son hermosos restos de aquel período histórico, y después se centraban en la llamada Reconquista.

No dudo en que esas pinceladas sea lo que mucha gente tenga en su memoria y poco más, salvo investigadores, o apasionados de la historia y especialistas.

El tema de Al-Ándalus es controvertido y se hace referencia a él en la actualidad básicamente por dos razones: presentarlo como un ejemplo de convivencia entre diversas culturas y religiones en un mismo entorno, a veces de manera demasiado idílica, y por el otro como si fuera un símil del terror del totalmente anti-islámico estado del ISIS.

Ahora vienen a mi mente parte de las enseñanzas de quien fue uno de mis profesores cuando cursé Egiptología, Josep Cervelló Artuori de la Universidad Autonómica de Barcelona cuando con acierto afirmaba: "Cualquier periodización histórica no puede ser objetiva. Es una construcción teórica y por lo tanto responde a un trasfondo ideológico tanto de la persona que elabora dicha periodización, como de la época que le haya tocado vivir.

Muchas de las periodizaciones históricas de otras culturas, fueron definidas por occidente a mediados del S.XIX. En esa época el mundo occidental tenía una visión de "Estado Nación", (poder centralizado, mundo monárquico, expansión territorial colonial...). Esta visión se proyecta sobre la forma de mirar a los demás, consciente (para justificar una ideología) o inconscientemente.

Por eso las etapas que se consideran centrales en la historia se corresponde con los períodos que responden o se ajustan más a esa visión. Es decir, todos los momentos de gran centralidad política y expansión territorial.


La "Edad Media" por ejemplo, no significa nada. No es más que un período de varios siglos que transcurre entre dos etapas consideradas florecientes desde el punto de vista occidental de acuerdo a la visión anteriormente mencionada."

Uno de mis mayores asombros frente a este tema que nos concierne, es el absoluto olvido y anonimato tanto de sabios como de investigaciones y descubrimientos de época Andalusí, en lo que a todo tipo de ciencias y usos se refiere. Se comprende que en una sociedad que derribó el poderío islámico de la península, al ser católica tratase de negar el conocimiento y desarrollo de las ciencias islámicas de ese período. Pero ¿esconder grandes hitos de la medicina, la matemática, la tecnología etc. como si fueran hechos vergonzosos cuando debieran de llenarnos de orgullo por un pasado único del que todos en parte somos herederos? Pareciera como si los primeros en descubrir o desarrollar tal o cual materia fueran todos occidentales extranjeros a partir del S.XVIII. Sin embargo mucho de ello o bien fue estudiado y descubierto por los sabios andalusíes o estos fueron el sustrato gracias al cual la ciencia pudo desarrollarse posteriormente y florecer en otros lugares tanto de Oriente como de Occidente. Pareciera como si por el hecho de relacionarse con lo islámico tendría que enterrarse y olvidarse.

Quizás un repaso de lo que Occidente ganó con Al-Ándalus pueda ayudarnos a valorar más nuestro pasado, a ser más justos, a reflexionar una ocasión más para poder tomar ejemplo de personajes y circunstancias excepcionales que tienen tanto que enseñarnos hoy día, o tal vez, a no caer en repetir errores del pasado, y más en un momento como el actual, donde parece que el odio y la ceguera van tomando terreno hacia un desenlace que solo Dios sabe si lamentaremos, o podremos evitarlo.

6/02/2016

Ramadán 2016


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

COMUNICADO DE LA SECRETARÍA GENERAL DEL CONSEJO EUROPEO PARA LA FATUA Y LA INVESTIGACIÓN.


Alabado sea Al·lâh Señor del universo, y que la paz y las bendiciones sean con aquel que Al·lâh envió a todo el mundo, con su familia, sus Compañeros y con todo aquel que siguió sus pasos hasta el día del juicio final.

La secretaría general del Consejo Europeo para la Fetua y la Investigación aprovecha estos benditos días para hacer un llamamiento a todos los musulmanes para que se aferren al Corán y para que unan sus filas, recordando la aleya siguiente: “Aferraos todos a la Cuerda (el Corán) de Al·lâh y no os dividáis. Y recordad la gracia que Al·lâh os dispensó cuando erais enemigos y unió vuestros corazones, deviniendo así, hermanos” (Sura 3 “La familia de ‘Imrân”: 103).

        Igualmente, pedimos a Al·lâh que acepte de todos sus ayunos, sus zalás y todas sus buenas acciones, y que haga del mes de Ramadán un mes de apertura, auxilio y baraca para todos aquellos de sus siervos oprimidos en este mundo, pues Él es capaz de ello.

      La secretaría general del Consejo Europeo para la Fetua y la Investigación aprovecha esta ocasión por e motivo de la visión de la luna nueva del mes de Ramadán del año 1437 de la Hégira / 2016 del calendario gregoriano, comunica lo siguiente:  

-     En base a las condiciones que en su día adoptó el consejo europeo para la fetua y la investigación en su informe emitido en su decimonovena asamblea general realizada en la ciudad de Estambul en julio del año 2009;

-    En base a lo establecido por el ‘consejo jurídico internacional’ en su informe, punto número 18, en su tercer congreso realizado en el año 1986;

-     En base a los informes emitidos en la primera asamblea del ‘consejo del calendario hegiriano unificado’, realizado en la ciudad de Estambul entre los días 27 y 30 de noviembre del año 1978;

-       En base a las conclusiones emitidas en el congreso internacional bajo el título “el establecimiento de los meses lunares, bajo la opinión de los ulemas, los astrónomos y los cálculos astronómicos”, que se realizó en el consejo jurídico de la Liga Internacional del Mundo Islámico, celebrado en la ciudad de la Meca entre los días 11 y 13 de febrero del año 2012, donde participaron un gran número de alfaquíes, ulemas y astrónomos:

Decimos: que no se tiene en cuenta el hecho de que se pueda apreciar - la luna nueva - en cualquier parte del mundo, incluso aun si no son países de tradición islámica,  y no tiene por qué ser a nivel local o comarcal, ya que el discurso del Profeta  la paz sea con él –, en este caso –, es general para todos los musulmanes allá donde se encuentren: “Ayunad cuando contempléis [la luna]; y acabad el ayuno cuando volváis a verla”.

Por lo tanto, el Consejo Europeo para la Fetua y la Investigación informa de lo siguiente:

1-  Los precisos cálculos astronómicos confirman que la luna nueva del mes de Ramadán del año 1437 de la Hégira nacerá a las 2:59 según el Tiempo Medio de Greenwich, es decir, el domingo 5 de junio del 2016; el equivalente al 29 de Sa'bân de 1437 a las 4:59, hora local de la Meca.

2-  En base a ello, el avistamiento de la luna nueva será posible tras la puesta del sol de la noche del lunes del 6 de junio del 2016, ya sea a simple vista humana o con la utilización de cualquier tipo de instrumento para la observación astronómica. Dicho avistamiento será posible en todo el continente americano, en la mayoría del continente africano y en el sudoeste de la península arábiga, así como en el océano pacífico, el océano atlántico y parte del océano índico.


EN BASE A LO EXPUESTO, EL PRIMER DÍA DE AYUNO DEL MES DE RAMADÁN DEL AÑO 1437 SERÁ – CON EL PERMISO DE AL·LÂH – EL PRÓXIMO LUNES 6 DE JUNIO DEL 2016.

Pedimos a Al·lâh – ensalzado sea – que los musulmanes reciban este bendito mes con el bien, la baraca, la gracia y el poder divino. Que Al·lâh acepte de todos nosotros nuestras buenas acciones.


La secretaría general del Consejo Europeo para la fetua y la Investigación. DUBLIN.

Enlace de la página oficial en árabe: http://e-cfr.org/new/1554-2/ 

5/13/2016

El mes de Shabán, preparando Ramadán.


Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

El Mensajero de Allah (s.a.w.)  aconsejó ayunar parte de este mes de Sha’ban por la gran recompensa y mérito que adquiere quien ayune y realiza actos de adoración en este mes.

Todo lo que nos dice el Profeta (s.a.w.)  es por inspiración divina, y si nos aconsejó ayunar parte de este mes, es para prepararnos espiritualmente y físicamente para el siguiente mes que es el Ramadán, en el cual Allah otorga el perdón de los pecados y el libramiento del Infierno.

Debemos saber que con un solo día de ayuno voluntario Allah nos aleja del infierno una distancia de 70 años conforme cita el hadit:  Narró Abu Said al Judri r.a. que el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo: “Quién ayune un día por Allah su rostro será alejado del Fuego una distancia de 70 años”.Transmitido por Bujari y Muslim.

 El profeta salla Allah alaihi wa sallam solía ayunar los lunes y los jueves, y también los días de luna llena que son los dias 13, 14 y 15 de cada mes (del calendario islámico).


El Profeta (s.a.w.) también desaconsejó ayunar solo los viernes, pero quien desee ayunar el jueves y el viernes está permitido,conforme cita el hadit:  Recopiló Ibn Omar (r.a.) que una vez el Profeta (s.a.w.) entró donde estaba Yuwairia hija de Hariza, y éstaestaba ayunando el viernes. El Profeta (sws) le preguntó a esta mujer:¿Has ayunado ayer jueves? Dijo: No, y dijo el Profeta (s.w.s.): Vas a ayunar mañana (sábado)? Contestó: No. Entonces el Profeta (s.w.s.) le dijo. Entonces come”.


Hadit autentificado por Ahmad y Nasai, por una cadena de transmisión fidedigna.


Es sabido que esta prohibido ayunar exclusivamente el viernes. Esta restricción se aplica a una persona que deliberadamente observael ayuno el viernes, con la intención de conseguir más recompensa en este día en particular. El viernes puede ayunarse si está unido al jueves o al sábado. Es decir, deben ser dos días de ayuno seguidos. 
 
 A continuación   recordamos  los actos de adoración que pueden acompañar junto a sus ayunos para ampliar la adoración y para iraumentando la fe e ir preparándose para recibir el bendito mes deRamadán.


Los creyentes que se preocupan de los actos de adoración demuestran temor devocional a Allah.  


Dijo Allah subhana wa ta'ala en el Qur'an Al-Karim: "Quienes valoran los rituales de Allah [oración, ayuno, peregrinación...] demuestran ser de corazones temerosos." (LaPeregrinación - 22: 32)

Es importante esforzarse por realizar todo tipo de actos de adoración como los siguientes:


1.- Todos los creyentes que cumplen son sus oraciones triunfaran y obtendrán el Paraíso. Sagrado Corán: “Por cierto que triunfarán los creyentes que observan sus oraciones con sumisión” (Creyentes 23;1, 2) “Aquellos que cumplen con las oraciones prescritas serán quienes heredarán el Paraíso, en el que morarán eternamente” (Los Creyentes 23: 9,10, 11)


2.- la recitación del Sagrado Corán


Según los Predecesores Piadosos: "El mes de Shaban es el mes de los recitadores (del Corán)"

3.- el Dikr de Allah. Repetir el tasbih (subhanallah), el tahmid (alhamdulillah), el takbir (Allahu Akbar) y también La ilaha il Allah.

4.- Istigfar, pedir perdón y el arrepentimiento de todos los actos y pecados realizados. En esto merece la pena prestar atención a examinar la propia vida, la dirección en la que estamos, y quienes somos realmente... y así regresar a Allah.


5.- Duas, o súplicas.


6.- Promover el bien por los medios que nos sea posible, y hacerle frente al mal.

 
7.- Difundir el islam, de acuerdo a nuestros medios (Dawa). Siendo el principal, el bello ejemplo real y no fingido. 


8.- Ayudar a los pobres, los necesitados.


9.- Tratar mejor a los  padres fortaleciendo los lazos familiares. En esto se incluye resolver las disputas, y dejar atrás los malos entendidos. Enterrar el pasado negativo con quienes amamos y comprometerse a comenzar de nuevo. 


10. Ser amables y considerados con los vecinos.

11. Visitar  a los enfermos.
12. Ser  generosos , caritativos y realizar demás actos
de bondad.


 Por último, es preciso añadir que no hay nada en la sunna auténtica que declare un motivo especial el 15 de shabán o en su noche. Todo lo relativo a ella es falso y está extendido en numerosos lugares de diversas maneras: algunos santifican su día, otros su noche, otros afirman que hay que rezar de una manera especial, o realizar unas súplicas específicas en un horario concreto... incluso hay quien afirma que aquel que en esa noche rece 100 rakats seguidas y después suplique a Allah, Allah le responderá su súplica con total seguridad... y nada de esto es parte del Islam. 

Importancia y excelencias de la mezquita.

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Jutba de la mezquita de Arrasate-Mondragón (Gipuzkoa)
mayo 2016

Las mezquitas son ante todo casas de Allah, y por tanto son lugares de paz, recogimiento y oración. Lugares de aprendizaje y de encuentro por la causa de Allah, y no puede haber en ellas lugar al rencor  ni la enemistad.

Dice Allah (s.w.t.) en la interpretación de su Libro: “Solo quien crea en Al-lah y en el Último Día, establezca el Salat, Entregue el Zakat y no tema sino a Al-lah,  Permanecerá en las mezquitas de Al-lah. Y así podrá ser de los que estén guiados.”

En esta aleya obtenemos un gran beneficio. La respuesta a la pregunta ¿cómo puedo ser de los que están guiados? Allah nos responde: "permaneced en las mezquitas de Allah”. ¿Y quién puede realmente ser fiel  de permanecer en las mezquitas de Allah? Quienes cumplan con tres requisitos.

1-Aquellos que creen en lo que debe ser creído (Los seis pilares del imán. Si nos fijamos en otras aleyas que hablan sobre lo que hay que creer encontramos; creer en Allah, en Sus Ángeles, en Sus Libros, en Sus Mensajeros, el Día del Juicio Final y el Destino.)

2-Quienes obedecen a Allah ( cumplir en primer lugar los cinco pilares del Islam: shahada, salat, zakat, ayuno de ramadán y hajj).

3. El tercer punto es el temor devocional/reverencial de Allah, la Taqwah. ¿Qué es taqwah? Los sabios lo han definido como el estado tanto espiritual como mental, que te separa del fuego del infierno como si se tratara de una pared. Es una conciencia fuerte en la que se es consciente de Allah aun estando solo rodeado de mil y una facilidades para cometer pecados, pero sin embargo notas vergüenza por la causa de Allah, tus pasos y tus manos se frenan por la causa de Allah, tus ojos y tu lengua se controlan por la causa de Allah… tu corazón se siente indigno de acercarse a todo aquello que Allah prohíbe y siente dulzura en la paciencia, y una felicidad sin igual en vivir como a Allah le complace.   

Estas son las personas que frecuentan las mezquitas, estas son las personas que están bien guiadas.
Podéis pensar que falláis o que se os dificultan aspectos en vuestra creencia u obediencia, y encontraréis en esforzaros a ir a las mezquitas la fortaleza de vuestra fe y la mejora de vuestra obediencia. Y Allah os hará de los bien guiados.

Las mezquitas son centrales en el Islam. Lo primero que hizo el Profeta (s.a.w.) cuando llegó a Medinah fue construir una mezquita.

Entre sus excelencias podemos destacar:

1-La protección de Allah. Según un hadiz recopilado por Abu Daud y transmitid o por Abu Umamah: quienes acuden a las mezquitas gozarán de la protección de Allah.

2-La enorme recompensa de permanecer esperando a la oración en ellas, equivale a toda una vida de adoración. Uzman (r.a.n.) se dirigió al Profeta (s.a.w.) diciendo: “Permítenos adoptar la vida monástica” y el Profeta (s.a.w.) respondió: “la vida monástica entre mi gente, equivale a estar esperando sentado en las mezquitas el tiempo de la oración.”

3-El camino a la mezquita purifica los pecados y hace ganar recompensa. Según otro famoso  hadiz, quien realiza el wudu (la ablución) y se dirige a la mezquita Allah le restará un pecado y le anotará una hasanah por cada paso.

4-El salat tiene más valor en grupo que individual: Abu Huraira relata que el Profeta (s.a.w .) Dijo: “…La oración de una persona en grupo es veinticinco veces (veintisiete según otras fuentes) más valiosa que la realizada en su casa o en el mercado, ya que cuando realiza su ablución correctamente y a continuación se dirige hacia la mezquita sin que exista ningún otro motivo salvo el de cumplir con su oración, no habrá ni un solo paso que él haya dado, que no hubiese sido elevado hacia la estima de Al-lah y que en cada uno de esos pasos no se borrase una falta. En el momento de su oración los ángeles continuarán invocando bendiciones sobre él siempre y cuando no se haya movido del lugar en donde realizó su plegaria diciendo: “Al-lah, Bendícelo y Ten Misericordia de él”. De igual modo obtendrá la misma recompensa y bendiciones quien permanezca en espera dentro de la mezquita hasta la próxima oración. Su recompensa será igual a que si la estuviese haciendo”.

5-La respuesta de las invocaciones. Si bien hacer dua´ en la postración es la manera más indicada, el Profeta (s.a.w.) también nos informó que Allah no deja que se pierdan las dua´ realizadas entre el adhan y la iqamah. (la llamada a la oración y el momento en el que se comienza).

6-Una casa en el Paraíso. Omar Iben Al-Khattab transmitió del Mensajero de Allah (s.w.t.): “Quien construya una mezquita, Allah le construirá una casa en el Paraíso.” Y la misma recompensa tiene quien realiza los cinco salat en la mezquita por cada día, según otro conocido hadiz.

7-Las mezquitas son centros de luz. Cuando en las mezquitas se enseña el Corán, el hadiz, o cualquier conocimiento del Islam es un acto de adoración. Cuando los creyentes están reunidos en los círculos donde se recuerda a Allah, todos son purificados de sus pecados. Y los ángeles piden por ellos. También se puede aprender en ellas cualquier conocimiento que sea de utilidad. La búsqueda del conocimiento de utilidad, según el Profeta (s.a.w.) es recompensado como si fuese salat.

8-Son los mejores lugares. El Profeta (s.a.w.) dijo: “los mejores lugares de la tierra son las mezquitas.”

9-La sombra de la misericordia de Allah en el Día del Juicio:  Abu Huraira relata que el Profeta (s.a.w.) dijo: “Existen siete clase de personas a quienes Al-lah cubrirá con Su Sombra el Día en que no haya ninguna excepto la Suya”. Y entre ellas dijo: “un hombre cuyo corazón está apegado a la mezquita…”

Y estos son tan solo algunos pocos de los beneficios que obtienen aquellos que frecuenten las mezquitas por la causa de Allah.

A través de la historia, la mezquita siempre ha sido central y fundamental para aprender , enseñar y comenzar a extender el Islam.  Cada persona que se ha comprometido y esforzado por ser útil y beneficiar a la ummah en cada lugar del mundo, ha mantenido una relación estrecha y de apego a la mezquita. Todas las instituciones islámicas existentes hoy en día en el mundo, o bien se originaron en las mezquitas, o son el resultado de los esfuerzos de aquellos que emplearon la mayor parte de sus vidas dentro de ellas. Tales personas comprendieron que la mezquita era su último refugio y la primera institución de enseñanza y aprendizaje. Si no ponemos de nuestra parte un poco del esfuerzo necesario para revivir el conocimiento en las mezquitas, el verdadero espíritu del Din jamás podrá ser despertado.

Hoy en día es de suma importancia para nosotros, el conceder un valor muy importante al dinero empleado en la construcción o reestructuración de la actual o futura mezquita en nuestra comunidad y no al número de musulmanes que la frecuentan.

Supliquemos todos juntos para que nuestras mezquitas sean el lazo de unión en aquello que nos es común a nuestro sistema de creencia. Roguemos, para poder lograr la pureza en la intención y así “reconstruir” los lugares de Dik’r y conocimiento, ya que este es el genuino propósito de su existencia. Pidamos a Al-lah (s.w.t.) que nos conceda la realidad de aconsejar el bien y prohibir el mal en nuestras comunidades y que nos permita esforzarnos al máximo de nuestras posibilidades para poder pertenecer a esa clase de personas las cuales Al-lah menciona en Su Libro:

“…Y aquellos de los primeros (en fe) Serán los primeros (en la otra vida)
Estos serán los que estén más cerca De Al-lah…”

(Corán: 10-11)