El amor a Allah (6a)

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Narró Ibn ´Abbas (r.a.n.) que el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo: "Quien ame por Allah, y odie por Allah; sea aliado por Allah y enemigo por Allah, habrá de alcanzar la amistad y protección de Allah. El siervo no ha de encontrar el sabor de la Fe hasta que así sea, aunque sea mucha su oración y su ayuna". "Y ha sucedido hoy en día que la mayoría de las relaciones son por asuntos mundanales, pero ésto no les brindará ningún beneficia en el Día del Juicio" (Transmitido por Ibn Yarir e Ibn Mubarak 353 en su libro "El desapego".

"Quien ame por Allah" amando a los musulmanes creyentes por Allah (s.a.w.) y en obediencia a Él.

"Y odie por Allah" a aquellos que descrean en Él y sean politeístas, o se corrompan por cometer aquello que merece la ira de Allah (s.w.t.), incluso si es una persona muy cercana (pudiendo ser incluso un "musulmán" entre comillas), tal como dice en el Corán: "No encontrarás ningún pueblo que crea en Allah y en el Día del Juicio que sienta afecto por quienes rechazan a Allah y a su Mensajero" (58:22). En español la expresión "odie" tiene connotaciones muy negativas, extremas etc. En árabe en este contexto alude a lo siguiente: odiar las actitudes y comportamientos malvados de la gente y no a la gente. Los sahaba (compañeros del Profeta s.a.w.) se caracterizaban por su amor y misericordia a todas las personas sin excepción, pero no a las malas palabras ni a los malos actos de la gente, y es eso lo que nosotros debemos rechazar por causa de Allah (s.w.t.).

"Sea aliado por Allah y enemigo por Allah", esto es una condición del auténtico amor a Allah (s.w.t.), ya que quien ama a Allah (s.w.t.) ama por Su causa y especialmente ama a Sus amigos (aliados). Así como se enemista con aquellos que se oponen a Allah (s.w.t.) y su religión (Din), y también a aquellos que cometen pecados. A medida que se acrecienta el amor por Allah (s.w.t.) en el corazón del siervo estos sentimientos se tornan más fuertes, y con su incremento se completa el monoteísmo (tawhid).

"De esa manera se alcanza la amistad y protección de Allah", la amistad de Allah (s.w.t.) significa Su cercanía, amor, protección y apoyo. Transmitió Ahmad y At Tabarani que el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo: "El siervo no habrá de sentir la pureza de la Fe hasta que ame por Allah y se enemiste por Allah, y si ama por Allah y se enemista por Allah se hace merecedor de la amistad de Allah". Otra narración dice: "El asidero más firme de la Fe es el amor por Allah y el rechazo por Allah (s.w.t.)" Transmitido por At Tabarani 1053

"El siervo no ha de encontrar el sabor de la Fe" ni su dulzura, aunque sea mucha su oración y su ayuno, a menos que ame por Allah, se alíe por Allah y rechace por Allah (s.w.t.)

Narró Abu Umammah (r.u.) que el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo: "Quien ame por Allah, rechace por Allah, dé por Allah y niegue por Allah habrá completado su Fe (iman). Transmitido por Abu Daud (4681)

"Y ha sucedido hoy día que la mayoría de las relaciones son por asuntos mundanales, pero ésto no les brindará ningún beneficio en el Día del Juicio" sino que por el contrario les perjudicará, tal como dijo Allah: "Sabed que ese día, los amigos (en la incredulidad y los pecados) serán enemigos unos de otros, no así quienes hayan temido a Allah (que serán los únicos en ser amigos en ese momento) 43:67. Y esto lo narró Ibn Abbas (r.a.n.) en su tiempo, así pués ¿qué decir ahora?. Si encuentras en verdad a alguien que te ama por Allah, que quiere el paraíso para ti y esforzarse contigo para evitar los pecados y realizar buenas obras con lo que acercaros juntos a Allah y alcanzar su complacencia y benevolencia, sin duda has encontrado un tesoro muy difícil de hallar y que no debes perder. No ha dejado de empeorar este asunto hasta que la amistad hoy por hoy, se basa en la corrupción, los pecados y las innovaciones. Ha sucedido tal y como profetizaba el Profeta (s.a.w.) cuando dijo: "El Islam ha comenzado como un ser extraño, y ha de volver a ser tan extraño tal y como empezó" Transmitido por Muslim 146.

Los sahaba durante la vida del Profeta (s.a.w.) y los califatos de Abu Bakr y Omar (r.a.h.) demostraron altruísmo total en beneficio de sus hermanos (preferían a sus hermanos por encima de ellos mismos), por amor a Allah (s.w.t.) y como forma de acercarse a Él, tal y como se menciona en el Corán: "Les prefieren a sí mismos aunque estén en extrema necesidad" 59:9. Dijo Ibn Abbas (r.a.n.): "Durante la vida del Mensajero de Allah (s.a.w.) todos nosotros considerábamos que el más merecedor de nuestro dinero era nuestro hermano musulmán" Transmitido por Ahmad 2/258.

Los tres asuntos más amados por Allah.

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Dijo Abdulah Ibn Mashud (r.a.n): Pregunté a Rasululah (s.a.w.): ¿cuál de las obras es la más querida por Allah? Dijo: "el salat en su tiempo" Dije: ¿y después cual? Dijo: "hacer el bien a los padres" Dije: ¿Y después cual? Dijo: el yihad fi sabil-ilah. (mutafaq alaih)

1-El salat en su tiempo: hacer cada salat en su tiempo establecido. El fajr en tiempo del fajr, el duhur en tiempo del duhur etc. Con esto estamos conectados con nuestro Señor, nuestros pecados se limpian, nuestra fe se recarga.

2-El bien a los padres: significa obedecerlos en todo lo que no consista en desobedecer a Allah. Tratarlos con humildad, gentileza, agradecimiento y cariño. No alzarles la voz, no hablar mal delante de ellos, servirles en todo lo necesario. Respetarlos incluso cuando estamos ausentes de ellos. Por ejemplo si yo se que una mala conducta avergonzaría a mi madre o a mi padre y no lo hago en su presencia, por respeto a la buena educación que han intentado transmitirme no tengo que hacer eso cuando ellos no están conmigo y no me ven. Allah siempre ve.

Cuando rezamos bien, nos cargamos de fe y sentimos descanso y alivio, nos acercamos a Allah en el suyud(postración) y Le pedimos e invocamos. Esto es un trabajo personal. Después al hacer el bien a los padres pasamos a una segunda fase de trabajo social. Si no rezamos bien, no nos sentimos bien y no haremos sentir bien a otros. El musulmán se preocupa de sí mismo y de los demás. Un musulmán no puede ser bueno con nadie si se descuida a sí mismo, y no puede ser beneficioso para su sociedad si ni siquiera trata bien a sus padres. La primera sociedad es la familia.

3-El yihad fi sabil-ilah

El yihad significa esfuerzo y es de muchos tipos. Principalmente son cuatro:

a-Yihad an-nafs: el yihad de educarse a uno mismo en sus modales, deseos, pensamiento etc. Con esto se gana el control de uno mismo y el desarrollo personal.

b-Yihad saitan : luchar contra los susurros de Satán y evitar todo lo que complace a Satán. Con esto uno está fuera de su influencia (ya que Satán te invita a lo prohibido pero no tiene el poder para que lo hagas, eres tú el que lo acabas decidiendo).

c-Yihad al kufar: la lucha contra aquellos que desmienten y desprecian a Allah y su Mensajero (s.a.w.) esforzándose y luchando contra el Islam y los creyentes. Esto no lo puede hacer un musulmán que no está fuerte en los dos yihad anteriores. Y estando fuerte en esos dos son necesarios otros requisitos, como que la ummah esté unida con un califah, y el califah y los ulamah hagan una llamada hacia el yihad. Hay otros aspectos a parte.

d-Yihad al-munafiqun: la lucha contra los hipócritas en el seno de la comunidad islámica. Tampoco se puede realizar sin los tres anteriores.

Estudiar, enseñar, recomendar el bien y advertir sobre el mal también es parte del yihad, y a esto estamos obligados todos según nuestras posibilidades.

El amor a Allah (5)

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Narró Anas (r.a.n.) que el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo: "Quien obtenga tres cualidades encontrará la dulzura de la fe. Quien ame a un hombre y le ame sólo por la causa de Allah; quien ama sobre todas las cosas a Allah y su Profeta, y quien aborrece volver a la incredulidad, después de que Allah lo haya extraído de ella, de la misma manera que se aborrece ser arrojado en el Fuego infernal. (Bujari 16). Según otra narración el hadiz comienza con estas palabras: "nadie encontrará la dulzura de la fe hasta que..." (Muslim 43).

"Quien obtenga tres cualidades encontrará la dulzura de la fe." Con la palabra "dulzura" se intenta describir una sensación (dhauuq) que tiene lugar en el corazón cuando éste experimenta la felicidad y la gracia que lo alimenta.

Dijo As Suiuuti: "la frase: dulzura de la fe, es una metáfora que compara el deseo del creyente por al fe (imán) con un elemento dulce, evidenciando la existencia real de la consecuencia".

Dijo An Nauaui: "El significado de "la dulzura de la fe" es saborear los actos de adoración y soportar las dificultades, dando más importancia a ello que a los asuntos mundanos. Por eso la demostración del amor del siervo por su Señor y Su Mensajero es cumplir con los actos de obediencia y apartarse de las prohibiciones."

El amor al que se hace mención en la frase: "quien ama sobre todas las cosa a Allah y Su Profeta" es el amor humano que la persona siente hacia sus hijos, esposa o bienes materiales. Sin embargo Al Jattaabi dijo: "El amor al que se refiere es al amor consciente".

Dice el hadiz: "Amad a Allah con todo vuestro corazón" (transmitido por al Baihaqi en su libro "Las señales de la profecía" 2/247). Un signo de amar por Allah (s.w.t.) es amar lo que Él ama y detestar lo que Él detesta. Dando prioridad a Su complacencia, buscándola con todo su potencial, apartándose de lo ilícito y despreciándolo. Siguiendo el ejemplo y la senda del Mensajero de Allah (s.a.w.) tal como dice el Corán: "quien obedezca al Mensajero obedece a Allah" (4:80). Quien de prioridad a las órdenes u opiniones de otros sobre las del Mensajero de Allah (s.a.w.), evidencia su falta de amor a Allah y su Mensajero. El amor al Profeta (s.a.w.) es una consecuencia del amor a Allah (s.a.w.), por lo que quien ame a Allah (s.w.t.) y le obedezca, amará al Mensajero y lo obedecerá.

Una consecuencia directa del amor a Allah (s.w.t.) es el respeto por los piadosos y devotos, así como el amor por los profetas, los enviados y los creyentes sinceros. El amor por todo aquello que es amado por Allah (s.w.t.) es parte de la perfección de la fe.

"Quien aborrece volver a la incredulidad después de que Allah le haya extraído de ella, de la misma manera que aborrece ser arrojado en el fuego infernal", es decir que aborrece ambas cosas con gran intensidad. Este hadiz es una refutación a los extremistas que consideran que el musulmán que comete un pecado o desobediencia habrá perdido la totalidad de la fe, aunque se arrepienta posteriormente.

Lo correcto es que si el musulmán no se arrepiente tras cometer un pecado o desobediencia, su fe habrá disminuido, pero si se arrepiente su Fe no disminuye ni se corrompe, y por eso los emigrados (muhayirun) y los asuxiliadores (ansar) fueron la mejor generación de esta nación, a pesar de haber sido incrédulos antes de aceptar el islam. Pero al aceptar la guía de Allah (s.w.t.) todos sus pecados anteriores fueron perdonados.

En cuanto a: "quien ame a un hombre y le ame sólo por la causa de Allah" merece una atención especial que lo dejo para el próximo artículo inshalah.

El amor a Allah (4)

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Narró Anas (r.a.) que el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo: "Ninguno de vosotros completará su fe hastqa que yo sea más amado, para él que su hijo, su padre y toda la humanidad. (Al-Bujari 15 Muslim 44)

"Ninguno de vosotros completará su fe" mínima obligatoria, hasta que el Mensajero de Allah (s.a.w.) le sea más amado que su propio ser. se relata que Omar Ibn Al-Jattab (r.a.n.) dijo: "¡Mensajero de Allah! Tú eres más amado para mí que todas las cosas excepto mi propio ser", entonces le dijo el Profeta (s.a.w.): "no habrá de ser completa tu fe hasta que sea más amado para tí que tu mismo" Dijo Omar (r.a.n.): "Ahora eres más amado para mí que yo mismo". Dijo (el Profeta s.a.w.): Ahora Omar se ha completado tu fe. (Bujari 6632)

Dijo el sheikh Ibn Taimiah: "Quien afirma que la fe negada por el Mensajero de Allah (s.a.w.) es su perfección mínima obligatoria (Kamal al uayib), y que quien no la alcance es advertido por exponerse a la posibilidad de ser castigado por ello, ha afirmado la verdad. Pero quien afirme que el Profeta (s.a.w.) sólo se refería a la perfección recomendable (kamal al mustahab) se ha equivocado porque esto nunca fue mencionado por el Mensajero de Allah (s.a.w.)

Quien alegue amar al Profeta (s.a.w.) pero no sigue su ejemplo ni da prioridad a sus dichos frente a los del resto de la gente, es un mentiroso. Dijo Allah (s.w.t.): "Dicen los hipócritas: creemos en Allah y en el Mensajero y les obedecemos. Pero luego no obedecen porque no son creyentes." (24:47) En esta aleya se niega la existencia de la fe (imán) de aquellos que se aparten de la obediencia al Mensajero de Allah (s.a.w.). Todo musulmán ama acorde a su grado de Islam, así como todo musulmán debe ser creyente, aunque no sea creyente en su máxima expresión (es decir con su fe completa), ya que esto sólo lo alcanzan algunos.

Dijo Ibn Taimiya: "la mayoría de la gente que acepta el Islam tras haber sido incrédulos, o aquellos que nacieron dentro del Islam, si se aferran y cumplen con la legislación Islámica, obedeciendo a Allah y Su Mensajero, son musulmanes que acceden a una fe general (iman muymal). Pero acceder a la realidad de la fe y su cúspide es algo que se alcanza gradualmente, a quien Allah (s.w.t.) se lo concede. Muchas personas no alcanzan la certeza (iaqiin) ni combaten el ego (yihad), y si alguien siembra dudas, estas se materializan y dudan, y si son llamados al yihad lo abandonarán, ya que no alcanzaron la certeza que los proteje de las dudas, y no aman a Allah (s.w.t.) ni a Su Mensajero (s.a.w.) lo suficiente como para anteponerlos a sus bienes y seres queridos. Estas personas al morir han de entrar en el Paraíso, pero si en vida son probados con quienes infundan dudas y argumentos engañosos perecerán ante las dudas, a menos que Allah (s.w.t.) los salve purifique sus corazones de las dudas, o en su defecto caerán en cierta forma de hipocresía."

Este hadiz indica que las obras son parte integrante del imán (fe) ya que el amor es una obra que tiene lugar en el corazón.

El amor por el Mensajero de Allah (s.a.w.) es obligatorio, y una consecuencia del amor a Allah (s.w.t.), el amor al Profeta (s.a.w.) aumenta a medida que se acrecienta el amor por Allah (s.w.t.) en el corazón del creyebte, y disminuye si éste disminuye. Todo aquél que ama a Allah (s.w.t.) ama por Él y para Él, y por eso ama la fe y las obras piadosas.

El amor a Allah (3)

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Dice Allah (s.w.t.): "Diles, si vuestros padres, hijos, hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayáis adquirido, los negocios que temáis perder y las propiedades que poseáis y os agraden son más amados para vosotros que Allah, su Mensajero y la lucha por Su causa, pues entonces esperad que os sobrevenga el castigo de Allah" (9:24)

Allah (s.w.t.) ordenó a su Profeta (s.a.w.) que advierta a aquellos que dan prioridad a sus familias, bienes, clanes, negocios y viviendas a cuanto les ha ordenado Allah y Le complace, por ejemplo la emigración (hiyra) y el combate por la causa de Allah (yihad).

Dijo Ibn Kazir: "Es decir, si (vuestros padres, hijos, hermanos, esposas y familiares, los bienes que hayáis adquirido, los negocios que temáis perder y las propiedades que poseáis) os son más queridas que Allah, entonces esperad que llegue a vosotros Su castigo". Transmitió el imam Ahmad (r.u.) de Ibn Omar (r.a.n.) que el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo: "(...) seréis abatidos por una debilidad enviada por Allah, la cual no cesará hasta que reflexionéis y retornéis a vuestra religión" (transmitido por Ahmad 2/28 y Abu Daud 3462)

Todo esto demuestra la importancia de priorizar siempre aquello que ama y complace a Allah (s.w.t.) para sus siervos. Por eso se debe amar lo que Allah ama, y despreciar lo que Allah desprecia siguiendo siempre el ejemplo del Mensajero de Allah (s.a.w.)

El amor a Allah (2)

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Por: Abdurrahman Ibn Hasan Ali Sheij

Las obras que acercan al siervo a su Señor y lo entregan al amor reverencial son diez:

1-La lectura y reflexión del Sagrado Corán, asimilando sus profundos significados y objetivos.

2-El acercamiento a Allah a través de las obras voluntarias después de cumplidas las obligatorias.

3-La permanencia en su recuerdo con la lengua, el corazón y los miembros del cuerpo, y el porcentaje de amor que alcance será conforme a su recuerdo.

4-Priorizar el amor por el amado (Allah) ante las seducciones de la pasión (ego).

5-Abrir el corazón a los nombres y atributos de Allah, y sus manifestaciones, meditando en los parajes de tal sabiduría.

6-Observar las revelaciones de Su benevolencia, Sus gracias y favores, las aparentes y las ocultas.

7-Rendirse ante su esencia Divina.

8-Aprovechar el momento de descenso divino (el último tercio de la noche) recitando Su libro, culminando la noche con arrepentimiento (tawbah) y la petición de perdón (istighfar).

9-Acompañar a los amantes sinceros de Allah, meditando sobre sus más sublimes palabras, y no hablar a menos que sea estrictamente necesario o productivo para otros.

10-Alejarse de todo aquello que se interponga entre tu corazón y la presencia de Allah.

El amor a Allah (1)

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

Dice Allah (s.w.t.): "hay hombres que toman en lugar de Allah a otras divinidades, y las aman igual que a Allah" (2:165)

El amor a Allah (s.w.f.) es la piedra fundamental del Islam, cuando éste llega a su punto máximo se completa el Islam y la Fe, y cuando éste disminuye, decrece la Fe y el monoteísmo, por eso su importancia.

"Hay hombres que fuera de Allah, toman a otros que equiparan a Él y les aman como se ama a Allah". A través de esta aleya Allah (s.w.t.) nos informa que quien ame algo tanto como ama a Allah (s.w.t.) lo habrá tomado como copartícipe y asociado junto a Allah (s.w.t.). Asociación en el amor, no en el Dominio o Señorío (ar-Rubbubía), ya que no se conoce pueblo alguno que haya asociado con Allah en este aspecto. y muchos pueblos han caído en la idolatría y la asociación a Allah (s.w.t.) en el amor y la devoción. Luego dijo Allah (s.w.t.): "los que creen aman más profundamente a Allah" esta aleya puede interpretarse de dos maneras:

1-Los creyentes aman más profundamente a Allah (s.w.t.) que el amor que tienen los politeístas con sus divinidades. Transmitió Ibn Yarir que Muyahid dijo: "los aman igual que Allah" significa que se ufanan y enorgullecen de sus ídolos y divinidades, "pero los creyentes aman más profundamente a Allah" significa que los creyentes aman más a Allah que los idólatras a sus ídolos. Dijo Ibn Zayd: "los idólatras aman a sus divinidades tal como los creyentes aman a Allah (s.w.t.), pero el amor de los creyentes es más fuerte y profundo"

2-Los creyentes aman más profundamente a Allah (s.w.t.) que el amor que le profesan los idólatras, ya que estos dividen su amor entre las divinidades, mientras que el amor sincero de los creyentes es solo para Allah.

Estas dos interpretaciones se hallan relacionadas con las dos posibles interpretaciones de "las aman igual que a Allah".

1-Es decir que aman a Allah (s.w.t.) tanto como a sus divinidades, por lo que indicaría que los idólatras tienen amor a Allah (s.w.t.) pero un amor en el que asocian con sus divinidades.

2-La segunda interpretación es que los idólatras aman de la misma forma a sus divinidades que como los creyentes aman a Allah, pero que el amor de estos últimos es más profundo y sublime.

El Sheikh Ibn Taimiya (r.a.) opinaba que la interpretación más acertada era la primera y decía: "los idólatras fueron reprobados por asociar junto a Allah (s.w.t.) sus falsas divinidades, mientras que los creyentes dedicaban todo su amor y devoción a Allah (s.w.t.). Reproduce Allah las palabras de los politeístas cuando éstos se encuentren en el Fuego del Infierno junto a sus falsas y pretendidas divinidades: -Juramos, por Allah que ciertamente estábamos en un evidente error. Pues equiparábamos a los ídolos con el Señor del universo y los adorábamos. (26:97-98)- es conocido que estos idólatras no atribuían a sus divinidades poderes en la creación o el sustento (Tauhid Ar-Rubbubía), sino que los adoraban y veneraban. Esta es la equiparación mencionada en la aleya -alabado sea Allah quien creó los cielos y la tierra, y originó las tinieblas y la luz; sin embargo los incrédulos asocian copartícipes con su Señor (6:1)-"

Dijo Allah (s.w.t.): "¡Oh creyentes! Si verdaderamente amáis a Allah ¡seguidme! Y Allah os amará y perdonará vuestros pecados" (3:31) Esta aleya se llama la aleya del amor y de la devoción. Se dijo que un grupo de gente afirmó pretendidamente amar a Allah (s.w.t.) y entonces fue revelada esta aleya que demuestra que el amor a Allah (s.w.t.) tiene un examen y un resultado. La prueba es seguir al Mensajero de Allah (s.w.t.) y el resultado es el amor por el Profeta (s.a.w.)

Dijo Allah (s.w.t.):"¡Oh creyentes! Si algunos de vosotros reniegan de su religión, Allah les suplantará por otros a los que amará y ellos Le amarán, y que serán compasivos con los creyentes, severos con los incrédulos y combatirán por la causa de Allah sin temer algún reproche." (5:54) en esta aleya se mencionan cuatro características:

1-La humildad para con los creyentes, es decir comprensivos, cariñosos, complacientes.

2-Pero estrictos y firmes con los incrédulos.

3-La lucha en el camino y la causa de Allah (s.w.t.) con las palabras, los bienes, los hechos, y todo esto es una demostración de amor y devoción.

4-No temen las calumnias, y ésta es una prueba del amor incondicional y de la devoción.

Dijo Allah: "Estos buscan el medio de acercarse más a su Señor, anhelan Su misericordia y temen Su castigo." (17:57), en esta aleya se mencionan tres estados:

1-El amor, que significa el anhelo de Su cercanía y complacencia.

2-Acceder a Su complacencia a través de las obras piadosas.

3-El anhelo y el temor.

El siervo se esfuerza por alcanzar la complacencia y la cercanía de su Señor, y esto es consecuencia del amor y de la devoción por la esencia de Allah (s.w.t.), incluso podríamos afirmar que este amor es el motor que impulsa el anhelo de la cercanía.

La mejor definición hecha sobre el significado del amor devocional fue expresada por al Yunaid. Dijo Abu Bakr Al Katani: "la definición del amor devocional fue discutida en la ciudad de Meca, que Allah (s.w.t.) la llene de honor y de prestigio, durante los días de la peregrinación (hayy). Los distintos sabios y eruditos emitieron sus opiniones al respecto, y al Yunaid, que era el más joven entre ellos fue preguntado: -iraquí, dinos tu opinión-. Entonces Al-Yunaid bajó la cabeza y con los ojos llenos de lágrimas dijo: -un siervo que pierde la conciencia de sí mismo, entregado al recuerdo de su Señor a través de su corazón, el cual se incendia de reverencia ante su luz, al degustar la copa de la devoción, al descubrir la vergüenza ante lo oculto. Si luego habla lo hace por Allah, y si obra lo hace por orden de Allah, por Allah y junto a Allah.- Ante esas palabras los sabios lloraron y dijo uno de ellos: -¿y quién de nosotros puede agregar algo a tal definición? ¡Que Allah te socorra, oh quien mejor de nosotros conoce a su Señor"

¡Nunca juzgues!

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

A menudo es muy fácil para los musulmanes practicantes el juzgar y despreciar a los musulmanes no practicantes, olvidando rápidamente que están sólo por la gracia y la misericordia de Allah que ellos mismos han sido guiados.

كذلك كنتم من قبل فمن الله عليكم

Vosotros, también, estuvisteis una v

ez en el mismo estado - pero Allah ha sido bondadoso con vosotros.[Sura Nisaa]

Abu Huraira relató: Escuché al Mensajero de Allah decir (s.a.w.):Entre los hijos de Israel había dos hermanos. Uno de ellos solía ser un pecador declarado, mientras el otro era un gan devoto.

El hermano devoto nunca veía a su hermano salvo cuando cometía pecados, y le solía decir: "reduce tus pecados." Una de esas veces, el hermano pecador le respondió: "Solo mi Señor puede juzgarme, déjame. ¿Acaso se te ha enviado como guardián sobre mí?" Entonces el hermano devoto le respondió: "Allah nunca te perdonará y no entrarás en el Paraíso."

Así que llegó el tiempo en que sus almas fueron tomadas (fallecieron) y se reunieron delante del Señor de los Mundos, conocer de lo oculto en los corazones. Allah habló al devoto: "¿Tuviste algún conocimiento inspirado por Mí? ¿O es que posees el poder?"

Miró al pecador y le dijo: "Te perdono y te permito entrar en el Paraíso por Mi misericordia." y al deboto: "Ve al fuego del Infierno".

Hacia la creación de un Consejo Musulmán Vasco.

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

El próximo 8 de diciembre se celebrará en Vitoria-Gazteiz la Junta Fundacional del Consejo Musulmán Vasco/Musulman Euskal Kontseilua, a la que están invitadas todas las asociaciones de musulmanes (tengan mezquitas o no) que trabajan en Euskadi, en los tres territorios (Araba, Bizkaia y Gipuzkoa).

Se trata de un órgano administrativo al que la propia administración deberá dotar de entidad jurídica en el futuro. El objetivo es fijar una agenda de prioridades en las relaciones de las comunidades con la administración y nombrar una Junta Permanente que sea la que lleve el día a día con la administración, formada por 3 miembros (uno por cada territorio).
El Consejo tendrá las mismas funciones que la Comisión Islámica de España, pero referidas a las competencias de la Comunidad Autónoma Vasca.

El Consejo NO SUSTITUIRÁ a las asociaciones en su diálogo con las administraciones locales, sino que reforzará su trabajo en aquellos ámbitos en los que se precise una implicación general del colectivo musulmán, como por ejemplo en temas de Sanidad, Asistencia Social, Trabajo, Educación, Cementerios, Normativa de Centros Religiosos, Convivencia, Libertad Religiosa, Diálogo Interreligioso, etc...

A la reunión solo asistirán los presidentes o el representante de la Junta Directiva que decida cada asociación.

El Consejo será un órgano CONSULTIVO y sólo para cuestiones relacionadas con las relaciones de las comunidades con la administración.

¿Quién es tu Señor?

Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)

1-¿Quién es tu Señor? (Rabb, Creador)

Mi Señor es Allah quien me creó y ha creado todo lo que existe. Él me sustenta y sustenta a todas las criaturas con sus dones.

Algunos ejemplos del Corán que demuestran esto:

-Mi Señor es Allah quien me creó-:

a-"La alabanza a Allah, Él Señor de los Mundos" (1:2)

b-"¡Hombres, ¡adorad a vuestro Señor que os ha creado a vosotros y a los que os precedieron. Tal vez así os guardéis." (2:21)

c-"¡Hombres! ¿Cómo es que no creéis en Allah si estábais muertos y os dió la vida, luego os hará morir y de nuevo os dará la vida y volveréis hacia Él?

d:"¡Por quien creó al varón y a la hembra!" (92:3)

e:"Allah, Él Señor Absoluto" (112:2)

-Él me sustenta y sustenta a todas las criaturas con sus dones:

a-"Él ha hecho para vosotros de la tierra un lecho y del cielo un techo, y hace caer agua del cielo y que gracias a ella salgan frutos y que sean para vosotros provisión. Así pues, no atribuyáis a Allah iguales una vez que sabéis." (2:21)

b-"Él es quien creó para vosotros todo lo que hay en la tierra. Luego, dirigió su voluntad al cielo y conformó siete cielos en perfecto equilibrio. Él conoce todas las cosas." (2:29)

c-"Que adoren pues al Señor de esta Casa. Que los ha alimentado salvándoles del hambre y librándoles del temor". (106:4)

d-"¿Es que no ven que Allah expande la provisión a quien quiere y la restringe a quien quiere?" (30:37)

Y como conclusión, un ejemplo que engloba ambos conceptos:

-"Allah es quien os créa y luego os sustenta. luego os hará morir y luego os devolverá a la vida. ¿Hay alguno de vuestros asociados que pueda hacer algo de eso?" (30:40)