El Islam es un sistema ético-moral-global cuyos fines se resumen en promover el bien y la virtud, y erradicar el mal y la depravación, en vías de un auténtico desarrollo humano en todas las facetas de la vida y en equilibrio con la naturaleza. Por eso los musulmanes sabemos que el Islam es la mejor alternativa para todos y todas.
3/24/2012
Introducción a la intervención social islámica.
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
Sheikh khalid de Nueva York
1-En primer lugar uno tiene que conocer bien a las personas con las que va a intervenir.
2-Tiene que establecer distintos focos de atención clasificándolos en niveles de importancia para la consiguiente actuación: problemas de personalidad, problemas de sustancias, problemas familiares, económicos etc.
3-Las tres primeras herramientas que necesitamos son: observar. observar y observar, las tres formas de intervención inicial son: escuchar, escuchar y escuchar.
4-No ir de primeras con "halal-haram" sino con soluciones alternativas a su problemática que puedan llevar a conseguir un pequeño cambio a corto plazo. Luego con pequeños cambios a corto plazo se consigue la transformación grande de esa persona.
5-No elabores un programa en solitario nunca. Tienes que trabajar en equipo decidiendo todo por shura.
6-Hay que emplear metodología diferente según los casos: menores de edad sin familia en la calle, menores con conflictos familiares, personas adultas, drogodependientes, deprimidos, problemas sexuales etc.
7-Hay que estar muy atento para definir el código de valores que tiene esa persona realmente (no los que dice tener) y que conocimientos y percepción de su realidad y la vida en general tiene.
8-Las "reformas" tienen que ser al principio más en lo social (práctico) que en lo meramente educativo (lección teórica ). Si pierden su tiempo en lo que no les beneficia de ninguna forma, tienes que invitarles a que hagan algo que les parezca atractivo y entretenido y que como mínimo no sea dañino.
9-Debes tener mucha paciencia y no juzgar nunca.
10-Lo ideal es trabajar dentro de un equipo cohesionado que dispongan de un local de reunión y de una mezquita o sala de oración.
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Sobre la toma de decisiones.
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
Sheikh Khalid de Nueva York
En los libros de tafsir se encuentra que el ángel Gabriel visitó a Adán y le dio a elegir entre el conocimiento, la modestia y la inteligencia. Adán eligió la inteligencia y cuando Gabriel se fue con la modestia y el conocimiento, ambos hablaron diciendo: "la inteligencia ha sido nuestra compañera siempre y no podemos separarnos de ella" entonces volvió y le entregó a Adán las dos. La modestia la puso en los ojos, la inteligencia en el cerebro y el conocimiento en el corazón.
Cada uno tiene que emplear su mente para elegir en su vida lo que realmente desea.
Dijo el Profeta (s.a.w.) cada acción vale según la intención. ¿Cuál es tú intención al hacer algo? La intención tiene que ser en primer lugar para buscar la complacencia de Allah. Antes que pensar, "¿qué será de mi trabajo? o ¿cómo aguantaré tal situación? o "me casaré con esta persona" etc. hay que preguntarse en el corazón honestamente: ¿complace a Allah o no?. Tenemos en el Corán y en la Sunnah todo lo que complace y disgusta a Allah, y luego hay que buscar el sosiego y la paz de nuestro corazón con ese asunto. Si está claro que no complace a Allah lo dejamos, pero si sí complace y no es un asunto obligatorio, entonces podemos elegir si llevarlo a cabo o no.
Nadie puede vivir tu vida por ti y tienes que tener la madurez de elegir tu propia vida. Es necesario hacer el salat istikhara, el salat de la consulta.
No te fuerces a ti mismo si no estás preparado para algo, no te fuerces para algo cuyo objetivo no sea complacer a Allah. Cuando se esfuerza uno por otra causa que no sea la de Allah, Allah le humilla y le abandona en manos de aquello por lo que fue la intención.
Muchas cosa en la vida cambian, el trabajo, la vivienda, los hábitos... pero son más estables que las personas en sí mismas. Una persona cambia todo el tiempo por los sentimientos, los pensamientos, las intuiciones...
Aunque vivas solo, vas a vivir siempre contigo mismo, lo que significa que aunque te arrepientas del pasado no puedas abandonar los recuerdos dolorosos, ni la vergüenza, ni en muchos casos restos y secuelas (marcas) que quedan grabadas en tu alma, en tu personalidad, por las malas decisiones, el resto de tu vida. Por eso siempre uno tiene que buscar la complacencia de Allah y decidir con madurez, consultando a otras personas si es preciso, pero no a cualquier amigo, sino a alguien que realmente pueda darte el consejo adecuado.
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La excelencia de pedir a Allah por el Profeta (s.a.w.)
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
Sheikh Khalid de Nueva York citando a Sheikh Ibn Al-Qayim (r.a.)
1-Es una obediencia a Allah ya que esto es una de las cosas que nos pide.
2-Allah (s.w.t.) también hace salat al Profeta (s.a.w.) pero hay una diferencia. Cuando nosotros realizamos salat ala an-nabí, estamos pidiendo bendiciones y paz para Él. Cuando Allah (s.a.w.) hace salat ala-an-nabi, le está simplemente tratando con un honor especial por lo complacido que está con él.
3-Abu Qais transmitió de Abdullah Ibn Omar decir que el Profeta (s.a.w.) dijo: "Quien envía paz y bendiciones para el Profeta una sola vez, Allah y sus ángeles envían lo mismo por 70 veces a quien invoca."
4-También otra narración indica que cuando alguien invoca a Allah paz y bendiciones para el Profeta (s.a.w.). los ángeles descienden sobre él con la respuesta de esa invocación por 10 veces. Así que si tenemos un banco que por un dólar que ingreses te dan 10 de beneficio...¿quién no quiere ir a ese banco?
5-Allah eleva en grados espirituales a las personas que piden mucho por el Profeta (s.a.w.)
6-Allah escribe para el invocador 10 buenas acciones por cada vez.
7-Allah le borra 10 pecados por cada vez.
8-Cuando se realiza dua´ de cualquier tipo, la invocación se queda entre la tierra y el cielo, pero si se añaden invocaciones a favor del Profeta (s.a.w.) tienen más valor y llegan seguro.
9-El Profeta (s.a.w.) intercederá en el Día del Juicio por los que piden a Allah por él.
10-Ka´b (r.a.n.) visitó a Aisha (r.a.n.) y nombraron al Profeta (s.a.w.). Ella dijo: "no hay un día por el cual 70.000 ángeles descienden extendiendo sus alas al rededor de la tumba del mensajero de Allah (s.a.w.) hasta que tocan con ellas el suelo, y se quedan al rededor pidiendo a Allah paz y bendiciones por el profeta (s.a.w.). Cuando baja el sol ascienden al cielo y bajan otros 70.000 que hacen lo mismo toda la noche."
Si los ángeles hacen esto ¿quiénes somos nosotros para no pedir ni siquiera una vez al día?
Plegarias conjuntas de cristianos y musulmanes sirios por la paz
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
Damasco, 22 mar. La Iglesia Kyrillos en el barrio sirio al-Qasaa acogió una plegaria conjunta de líderes religiosos cristianos y musulmanes por la paz y los fallecidos en los atentados en Damasco y Aleppo, el último fin de semana.
Presidieron la plegaria varios líderes musulmanes y cristianos.
Al-Qasaa, donde tuvieron lugar las plegarias, es una de las dos áreas en Damasco -la otra es al-Yamarek- blancos de sendos atentados terroristas con coches bombas el pasado día 17 que ocasionaron 27 muertos y 140 heridos, varios de ellos aún en estado crítico. El domingo aconteció otro en Aleppo, a 335 kilómetros al norte de Damasco.
Posteriormente, el martes último explotó otro carro bomba en la provincia de Daraa, a 100 kilómetros al sur de la capital, y ayer otro en Barzeh, Damasco, el quinto en los últimos cinco días.
A pesar de lo ocurrido, "afirmamos desde nuestras iglesias y mezquitas que Siria permanecerá fuerte, unida y con capacidad de recuperación..."
Tras exhortar a orar por preservar al país y a su pueblo, Gregorio Laham III señaló que Siria puede continuar el proceso de renovación y cambio, y emerger de la violencia a través del diálogo.
Al concluir las plegarias, los participantes marcharon con velas en las manos hasta el sitio del atentado terrorista en al-Qasaa, donde colocaron ofrendas florales.
Durante la marcha, el erudito musulmán Ahmad Sheikho recalcó que Siria será siempre el hogar de todas las religiones y la coexistencia, y esta iniciativa conjunta tenía el objetivo de resaltar los valores de amor y paz, no de odio y violencia que algunos insisten en propagar en Siria.
Damasco, 22 mar. La Iglesia Kyrillos en el barrio sirio al-Qasaa acogió una plegaria conjunta de líderes religiosos cristianos y musulmanes por la paz y los fallecidos en los atentados en Damasco y Aleppo, el último fin de semana.
Presidieron la plegaria varios líderes musulmanes y cristianos.
Al-Qasaa, donde tuvieron lugar las plegarias, es una de las dos áreas en Damasco -la otra es al-Yamarek- blancos de sendos atentados terroristas con coches bombas el pasado día 17 que ocasionaron 27 muertos y 140 heridos, varios de ellos aún en estado crítico. El domingo aconteció otro en Aleppo, a 335 kilómetros al norte de Damasco.
Posteriormente, el martes último explotó otro carro bomba en la provincia de Daraa, a 100 kilómetros al sur de la capital, y ayer otro en Barzeh, Damasco, el quinto en los últimos cinco días.
A pesar de lo ocurrido, "afirmamos desde nuestras iglesias y mezquitas que Siria permanecerá fuerte, unida y con capacidad de recuperación..."
Tras exhortar a orar por preservar al país y a su pueblo, Gregorio Laham III señaló que Siria puede continuar el proceso de renovación y cambio, y emerger de la violencia a través del diálogo.
Al concluir las plegarias, los participantes marcharon con velas en las manos hasta el sitio del atentado terrorista en al-Qasaa, donde colocaron ofrendas florales.
Durante la marcha, el erudito musulmán Ahmad Sheikho recalcó que Siria será siempre el hogar de todas las religiones y la coexistencia, y esta iniciativa conjunta tenía el objetivo de resaltar los valores de amor y paz, no de odio y violencia que algunos insisten en propagar en Siria.
Judíos y musulmanes juntos en contra de la barbarie.
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
No son pocas las comunidades musulmanas que se han solidarizado con las comunidades judías y han condenado los brutales asesinatos de Toulous donde unos niños han sido las víctimas inocentes del odio y la violencia.
Así ha sucedido en Valencia y así lo han reconocido y agradecido públicamente Isaac Senaes y Estrella Israel: http://www.youtube.com/watch?v=KPPgOt2NwJM
Así ha sucedido en Francia, porque mientras el presunto asesino sigue acorralado por la policía, los líderes de las comunidades judía y musulmana de Toulouse, unidos contra la violencia y la barbarie, han comparecido ante la prensa cogidos del brazo para lamentar y condenar sin los ataques.
Esa imagen muestra cuál es el verdadero sentir de ambas comunidades tras los asesinatos. Y esa es la imagen que necesita una sociedad que busca la Paz, la convivencia y la cohesión social.
3/23/2012
Quien perfeccione su monoteísmo (tawhid) ingresará en el Paraíso sin Juicio.
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
(Lección impartida por el sheikh Abdurrazaq al-Badr, Allah le recompense.)
Allah (s.w.t.) dijo: “Por
cierto que Abraham fue un guía ejemplar (que reunió las mejores virtudes), fue
obediente a Allah, monoteísta (hanif) y nunca se contó entre quienes Le asociaron
copartícipes.” 16:120
Completar el tawhid significa purificarlo y depurarlo de
toda idolatría, innovación y desobediencia a Allah (s.w.t.)
Abraham (a.s.) está descrito en esta aleya con ciertas
características que indican que completó y purificó su tawhid.
1-Abraham (a.s.) fue descrito como un ejemplo, modelo y guía
hacia el bien. Quien no es un buen modelo del bien no se encuentra entre
aquellos que ingresarán al Paraíso sin rendir cuentas.
2-El sheikh Ibn Taimiya (r.a) dijo: “Devoto es aquel que
persiste en sus actos de devoción, alarga su oración nocturna, prolonga su
recitación estando de pie, su inclinación y su postración.” Dijo Allah: “¿A
caso el incrédulo es como el que se postra einclina en la oración consagrándose
a ella en la noche está precavido de lo que le aguarda en la otra vida y anhela
la misericordia de su Señor? Quien se pasa toda la noche despierto escuchando
música, y luego ni reza quiyam layl, ni tampoco el fajr…no está entre aquellos
que ingresarán al Paraíso directamente sin rendir cuentas.
3-Ibn Al-Qayem (r.a.) dijo: “Hanif es aquel que se somete a
la voluntad de Allah (s.a.w.) y se aparta de toda desobediencia.” Y es que es
fácil decir con la lengua las intenciones, o lo que no se tiene en el corazón
etc. Y el que se somete ante Allah lo demuestra en palabras y obras que
corroboren sus palabras, y los que ingresarán al Paraíso sin juicio, no son
gente perfecta, no son gente que no comete errores, pero sí son gente que
conscientemente se apartan de lo prohibido y cuando olvidan vuelven rápido a su
Señor y no piensan “mañana, mañana….todavía soy joven, el infierno es muy
difícil, creo en Allah, rezo, hago Ramadán…lo demás Allah me perdonará…” Las
personas que ingresarán directamente al Paraíso, son personas de carne y hueso,
que no cometen actos de desobediencia a Allah a sabiendas, pero pueden cometer
equivocaciones sin darse cuenta. Estas personas son especialmente sensibles a
como interactúa su imán (nivel de fe) con las obras que realizan, las palabras que pronuncian o escuchan, los
pensamientos, lo lugares a los que acuden, las personas a las que frecuentan,
las amistades etc. Todo ello, tiene relación y repercusión directa con el imán
y afecta al tawhid del creyente. Por eso, los que tienen por ejemplo pesimismo
no forman parte de este grupo de personas que pidamos a Allah que nos haga de
ellas, y a nuestras familias, amistades y hermanos en la fe.
4-“Nunca se contó entre quienes Le asociaron copartícipes”
debido a su extrema sinceridad, completa veracidad y lejanía de toda idolatría.
Características indispensables de aquellos cuyo tawhid está perfeccionado,
pidamos a Allah que nos proteja de toda idolatría oculta y manifiesta, y que
nos haga ser de los realmente sinceros. Allah no mira tanto cuanta cantidad
realizas de adoración o buenas obras, puedes hacer muy poco y te es suficiente
porque en ese momento tu sinceridad y amor por Él es puro y justo en ese
instante Allah en Su Misericordia lo acepta de ti. (Esto se entiende en obras
voluntarias, está claro que la sinceridad y el amor por Allah no pueden ser
utilizados como excusa para no cumplir con las obligaciones. En este caso es
pura hipocresía, pues amar a Allah entre otras cosas significa obedecer a
Allah.)
Hussain Ibn Abdu Rahman (r.a.n.)narró: “Estaba con Sa´id Ibn
Yubair cuando preguntó: ¿Quién de vosotros vio ayer una estrella fugaz cayendo?
Contesté: yo. Y luego agregué: no estaba haciendo la oración nocturna, sino que
me picó un escorpión. Él inquirió ¿y qué hiciste?. Y le dije: recité (hice
ruqyah). Y él: ¿Qué te hizo hacer eso? Y dije: “lo hice por el hadiz del
Mensajero de Allah (s.a.w.) que narró As Sha´bi. Y me preguntó: ¿Qué te dijo As
Sha´bi? Nos contó de Buraidah Ibn Husaib Al-Aslami que explicó que no se puede
hacer ruqyah excepto para curar el mal de ojo o la picadura venenosa. Entonces
dijo: “ha procedido correctamente quien obra de acuerdo a lo que ha escuchado,
pero el Profeta (s.a.w.) dijo: “me fueron mostradas las comunidades y vi un
profeta con un pequeño grupo, a otro profeta con uno o dos hombres, y a otro
profeta y nadie con él. Cuando divisé un grupo enorme pensé que era mi
comunidad, pero me fue dicho: “Es Moisés (a.s.) y su pueblo.” Miré nuevamente y
había un grupo enorme y me fue dicho: “esa es tu comunidad y con ellos hay
setenta mil que entrarán en el Paraíso sin rendir cuentas y sin ser
castigados.” Algunos sahaba dijeron: “ellos deben ser los compañeros del
Mensajero de Allah (s.a.w.), otros dijeron: “deben ser aquellos que nacieron en
el Islam y no asociaron nada con Allah”. Y mencionaron distintas hipótesis. En
aquel momento salió el Mensajero de Allah (s.a.w.) y dijo: ¿de qué estabais
hablando? Entonces le informaron y señaló: “son aquellos que no piden que otras
personas les hagan ruqyah, no creen en el mal augurio, ni se cauterizan, sino
que se encomiendan confiados a su Señor. Entonces se levantó Ukasa Ibn Mihsan y
clamó: ¡pídele a Allah que me encuentre entre ellos! Le contestó: “tú eres uno
de ellos”. Luego se levantó otro hombre y solicitó: “pídele a Allah que yo
también sea uno de ellos” y dijo:” se te ha adelantado Ukasa.”
Fijaros la nobleza y el temor por aparentar de los primeros
musulmanes. Hussain Ibn Abdu Rahman no quiso que otros pensaran que estaba
haciendo la oración nocturna, no era necesario que diera su explicación, pero
no se quedó tranquilo sin decirlo no sea que alguien piense algo bueno de él
que no ha hecho. Hoy los tiempos han cambiado, y solo nos importa que otros no
piensen mal de nosotros. Si dos amigos se ven y uno le dice a otro que no
durmió en toda la noche, ninguno piensa que estaba dedicado a la adoración. Las
noches de los sahaba, las noches de los tabi-in, tanto jóvenes como ancianos…
Cuando Sa´id Ibn
Yubair le pregunta por qué hizo ruqyah, le preguntó si tenía una prueba auténtica de la transmisión profética o
de las palabras de Allah para obrar de esa manera. Esta es la metodología.
El “mal de ojo” es una manera de afectar a otra persona a
través de la mirada envidiosa o maliciosa.
“La picadura venenosa” puede ser de cualquier animal
ponzoñoso. El significado del hadiz es que no hay ruqyah más beneficiosa que la
que se realiza para curar el mal de ojo o la picadura venenosa. Existen
narraciones auténticas que demuestran que el Profeta (s.a.w.) hizo ruqyah sobre
sí mismo, y que también le fue realizada por otra persona.
Las palabras “ha procedido correctamente quien lo hace de
acuerdo a lo que ha escuchado” aluden a que quien obra de acuerdo con lo que le
ha llegado de conocimiento, ha obrado correctamente. Al contrario de quien obra
basándose en la ignorancia o no obra a pesar de saber, ya que ambos actúan
equivocadamente, siendo pecadores.
Cuando el Profeta (s.a.w.) dijo: “Me fueron mostradas las
comunidades” consta por narraciones
registradas por Tirmidhi y An-Nasai que tal suceso ocurrió durante el
viaje nocturno.
Cuando dijo: (s.a.w.): “vi un profeta con un pequeño grupo,
y vi otro profeta con uno o dos hombres, y a otro profeta y nadie con él” es una
prueba contra los que enumeraron entre las condiciones para ser profeta el ser
seguido por muchas personas.
“Cuando divisé un grupo enorme” en la distancia.
“Pero me fue dicho: Es Moisés (a.s.) y su pueblo” es decir,
Moisés el profeta hebreo con aquellos judíos que le siguieron correctamente.
“Miré nuevamente y vi un grupo enorme y me fue dicho: esa es
tu comunidad y con ellos hay setenta mil que entrarán al Paraíso sin rendir
cuentas y sin ser castigados.” Acorde a un relato transmitido por Ahmad y
Al-Baihaqi: “entonces rogué a mi Señor que acrecentase su número, y me concedió
con cada mil, setenta mil más.”
La frase: “algunos sahaba dijeron” alude a la licitud de la
discusión y la investigación en los textos del Corán y la Sunnah, buscando la
verdad, como también muestra la preocupación de los salaf por conocer la
verdad, y la información de que el ingreso en el paraíso sin juicio no se
alcanza sino a través de buenas obras.
La frase: “son aquellos que no piden que otras personas les
hagan ruqyah” es la correcta tal y como demuestran Bujari y Muslim. Existe otra
versión de Muslim que dice: “son aquellos que no hacen ruqyah”, pero el sheikh
Ibn Taimiya dijo: “esto es un error porque el Mensajero de Allah (s.a.w.) dijo:
“aquel que pueda beneficiar a su hermano que lo haga” y añadió también: “no hay
impedimento de hacer ruqyah excepto si implica idolatría”. Así como el ángel
Yibril (a.s.) hizo ruqyah sobre el Profeta (s.a.w.). La diferencia entre el que
hace ruqyah y el que pide que se la realicen es que el segundo anhela algo de
otro que no es Allah, y por eso le pide ayuda a otro, mientras que el primero
confía en Allah encomendándose a Él. El objetivo de dicha mención es justamente
describir que los que entrarán al Paraíso sin Juicio como personas que se
encomiendan completamente a Allah.
“Se cauterizan” alude a los que solicitan que los
cautericen. Porque la cauterización en sí misma está permitida.
“Los que no creen en el mal augurio” esto merece una
explicación detallada que veremos inshallah con posterioridad.
“sino que se encomiendan confiados a su Señor” aluden a la
razón de porqué se abandonan los tres asuntos anteriores. Se encomiendan a
Allah completamente confiados en Él dirigiendo a Él su corazón. Esto significa
completar el tawhid. Perfeccionar el amor, el anhelo y el temor de Allah, la
complacencia de Él como Señor y divinidad, y la complacencia de todo cuanto ha
destinado.
Debes saber que este hadiz no invita a abandonar los medios
o factores externos. Encomendarse a Allah es uno de los medios y factores, tal
como dice Allah: “Quien se encomienda a Allah, Él le es suficiente.” (65:3)
Esto significa que las personas abandonan los asuntos prohibidos o no
recomendados, aún estando en necesidad de ellos, encomendándose a Allah.
Recurrir a los factores externos como tratamiento médico no
significa abandonar la confianza en Allah, por lo que abandonarlos está
prohibido en la shariah.
Abandonar los medios, según Ibn Al-Qayim, significa en
realidad abandonar la confianza en Allah ya que quienes los abandonan
consideran que son un ejemplo de los que confían realmente en Allah para los otros.
Y esto es ostentación.
La confianza en Allah significa someter el corazón a Allah,
buscando lo que realmente beneficia en esta vida y en la otra. El corazón debe
buscar la cura, los medios, los factores etc en lo que complace a Allah, ya que
Él ha dispuesto los medios, la cura y los factores.
Cuando Ukasah (r.a.n.) se levantó y pidió al Profeta que
rogara por él, indica que es lícito que alguien haga dua´ para otra persona.
En cuanto a porqué el Profeta (s.a.w.) le dijo al otro: “se
te ha adelantado Ukasah” y no pidió por él, fue porque el Profeta conocía las
situaciones de ambos y no se encontraban en la misma, además que si también lo
hubiese aceptado, abriría las puertas a que todos pidieran lo mismo de los
presentes.
Las conclusiones en resumen son:
1-La existencia de distintos grados en el tawhid.
2-El significado de purificar el tawhid.
3-El elogio de Allah (a.s.) sobre su profeta Abraham (a.s.)
por no haberse contado entre los politeístas.
4-El elogio de Allah ha todos sus Aulia (amigos cercanos)
por estar libres de toda idolatría.
5-Abandonar la cauterización y no solicitar que otros
practiquen ruqyah significa completar y purificar el tawhid.
6-La forma de alcanzar los dos puntos anteriores es mediante
el tawakul. (Confianza en Allah.)
7-El profundo conocimiento de los sahaba de que el tawakul
no se consigue sino a través de buenas obras.
8-La preocupación de los sahaba por hacer buenas obras.
9-La superioridad de la Nación Islámica, en su número y
calidad.
10-Las virtudes de la nación de Moisés (a.s.)
11-Todas las naciones les fueron mostradas al Mensajero de
Allah (s.a.w.)
12-Cada nación (ummah) será resucitada junto a su Profeta.
13-El exiguo número que atendieron y respondieron al llamado
de los profetas.
14-Aquellos profetas a los que nadie siguió, aparecerán en
el Día del Juicio solos.
15-Lo importante de conocer eso es que la persona no debe
preocuparse por la cantidad de seguidores. Tampoco enorgullecerse por una
multitud, ni desilusionarse ante una minoría.
16-La ruqyah se puede realizar por las picaduras y el mal de
ojo.
17-La importancia otorgada por las primeras generaciones a
la frase: “ha procedido correctamente quien ha obrado de acuerdo a lo que ha
escuchado…” sabiendo que el primer hadiz no contradice al segundo.
18-Los salaf no se elogiaban a sí mismos por las obras que
no hacían.
19-El dicho del Mensajero de Allah (s.a.w.) : “tú eres uno
de ellos” es una señal de profecía.
20-Las virtudes de Ukasah (a.s.)
21-La posibilidad de usar frases evasivas.
22-Los sublimes modales del Mensajero de Allah. (s.a.w.)
3/20/2012
Transliteración, transcripción y valores fonéticos del árabe.
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
Transliteración se denomina al proceso de representar los signos de un sistema de escritura con los signos de otro. de tal modo que el lector pueda recuperar la grafía original de una palabra, aunque se desconozca el idioma original. Debe tenerse presente la diferencia general entre transliteración y transcripción. Esta segunda aproxima el sonido original de la palabra adaptada pero no necesariamente su ortografía original, además la transcripción no necesariamente reproduce fielmente la grafía original de la palabra.
En la transliteración se establece una relación entre las letras o signos de la escritura original con las grafías que se pronuncian de forma similar en la escritura final, para cada par específico de grafemas. Para alcanzar este objetivo los estudiosos establecen reglas que permiten representar caracteres que, a veces, existen en el idioma original pero no en el idioma final. Este proceso es complementario con la transcripción, que relaciona los sonidos y grafías de un idioma con los de otro, con el fin de que se pueda pronunciar. El romaji es un ejemplo de transliteración de escritura japonesa a los caracteres romanos.
Un método de transliteración consiste en utilizar un teclado de computadora de un determinado idioma, como el árabe para escribir en un lenguaje que utiliza otro alfabeto; por ejemplo, el español. Mientras que el primer uso de la palabra implica buscar la mejor manera de trasladar palabras extranjeras a una lengua en particular, la transliteración por mecanografía es un proceso totalmente pragmático que implica introducir texto en un idioma específico.
Algunos programas, como el procesador de textos adaptado al idioma ruso Hieroglyph, proporcionan mecanografía por transliteración como una de sus características notables.
Si la relación letra-sonido es similar en los dos idiomas, una transliteración podría resultar muy similar a una transcripción. En la práctica, existen también algunos sistemas mixtos para transliteración/transcripción, que transliteran una parte del texto original y transcriben el resto. El llamado Greeklish es un ejemplo.
En un sentido más amplio, la palabra transliteración se utiliza para definir a la transliteración en su sentido estricto y a la transcripción, juntas. La hispanización es un método de transcripción. La romanización abarca algunos métodos de transliteración y transcripción.
Las transliteraciones, en el sentido estricto, son utilizadas en los casos donde el texto original no está disponible para que alguna palabra pueda ser escrita en su forma original, pero se requiere de mucha precisión en el texto que se está creando. Por ejemplo, ediciones nuevas de textos antiguos en escrituras que ya no se emplean, o en algunos catálogos de biblioteca.
Por ejemplo, el idioma griego se escribe con el alfabeto griego de 24 letras, que se solapa y al mismo tiempo difiere de la versión de 27 letras del alfabeto romano que se usa para escribir en español. Las etimologías en los diccionarios de español a menudo identifican a palabras griegas que son las formas originales de palabras que actualmente empleamos en español. Por tal motivo, la mayoría de estos diccionarios transliteran estas palabras griegas con letras romanas.
La transliteración en sentido amplio es un proceso necesario cuando usamos palabras o conceptos de un lenguaje distinto al propio. La transliteración se usa también para llevar a cabo cifrados sencillos.
Algunos idiomas y textos presentan ciertos problemas para los transcriptores. Entre ellos el alfabeto árabe. A continuación una síntesis de todas las letras árabes con su transcripción y valores fonéticos:
ا (álif) Transcripción: ʾ / ā
Valor fonético: varios, incluyendo [aː]
ب (baa) Transcripción: b
valor fonético: [b]
ب (baa) Transcripción: b
valor fonético: [b]
ت (taa) Transcripción: t
Valor fonético: [t]
ث (zaa) Transcripción: ṯ
valor fonético: [θ]
ث (zaa) Transcripción: ṯ
valor fonético: [θ]
ج (yeem) Transcripción: ǧ (también j, g)
valores fonéticos: [ʤ] / [ʒ] / [ɡ]
ح (haa) Transcripción: ḥ
valores fonéticos: [ħ]
ح (haa) Transcripción: ḥ
valores fonéticos: [ħ]
خ (khaa) Transcripción: ḫ (también ẖ, j)
valor fonético: [x]
د (daal) Transcripción: d
valor fonético: [d]
د (daal) Transcripción: d
valor fonético: [d]
ذ (dhaal) Transcripción: ḏ (también dh, ð)
valor fonético: [ð]
ر (raa) Transcripción: r
valor fonético: [r]
ر (raa) Transcripción: r
valor fonético: [r]
ز (tsaa) Transcripción: z
Valor fonético: [z]
س (siin) Transcripción: s
valor fonético: [s]
س (siin) Transcripción: s
valor fonético: [s]
ش (shiin) Transcripción: š (también sh)
Valor fonético: [ʃ]
ص (saad) Transcripción: ṣ
valor fonético: [sˁ]
ص (saad) Transcripción: ṣ
valor fonético: [sˁ]
ض (daad) Transcripción: ḍ
valor fonético: [dˁ]
ط (taa palatal) Transcripción: ṭ
valor fonético: [tˁ]
ط (taa palatal) Transcripción: ṭ
valor fonético: [tˁ]
ظ (Dzaa palatal) Transcripción: ẓ
valor fonético: [ðˁ] / [zˁ]
(ayn) Transcripción: ʿ
valor fonético: [ʕ]
(ayn) Transcripción: ʿ
valor fonético: [ʕ]
غ (ghain) Transcripción: ġ (también gh)
valor fonético: [ɣ]
ف (faa) Transcripción: f
valor fonético: [f]
ف (faa) Transcripción: f
valor fonético: [f]
ق (qaaf) Transcripción: q
valor fonético: [q]
ك (Kaaf) Transcripción: k
valor fonético: [k]
ك (Kaaf) Transcripción: k
valor fonético: [k]
ل (laam) Transcripción: l
valores fonéticos: [l], ([lˁ] sólo en Allah)
م (miim) Transcripción: m
valor fonético: [m]
م (miim) Transcripción: m
valor fonético: [m]
ن (nuun) Transcripción: n
valor fonético: [n]
ه (ha oclusiva) Transcripción: h
valor fonético: [h]
ه (ha oclusiva) Transcripción: h
valor fonético: [h]
و (wau) Transcripción: w / ū
Valores fonéticos: [w] / [uː]
ي (yaa) Transcripción: y / ī
valor fonético: [j] / [iː]
ي (yaa) Transcripción: y / ī
valor fonético: [j] / [iː]
UN EJEMPLO: الحمدلله (árabe orignial)
Transcripción: alḥamdulillaḥ (representación escrita de la palabra al sistema de alfabeto latino)
Valores fonéticos: [a l ħ a m d u l i lˁ a ħ ] (representación fonética internacional)
Transliteración: alhamdulillah (adoptada al español), alhamdoleellah (adoptada al inglés) etc.
NOTAS
Están resaltadas las letras que no existen en idioma español y que son más complicadas para los hablantes nativos de lengua española pronunciarlas.
Tanto la trascripción y la simbología fonética son sistemas internacionales lo que en principio facilitaría el aprendizaje de la fonética de cualquier idioma. Para ello es necesario tener estudios de fonética general.
Para alumnos de filología este sistema es recomendable ya que en teoría deberían de saber y dominar ambas. Para alumnos que no están familiarizados no lo recomiendo, hay quien de esta manera aprende fácilmente y hay quien se complica más.
3/18/2012
Carteles.
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
Comparto con ustedes unos carteles que he ido encontrando por la red y creo que son buenos mensajes para todos.
Comparto con ustedes unos carteles que he ido encontrando por la red y creo que son buenos mensajes para todos.
Espero que les haya gustado y sobre todo que les sea útil.
Los imames no son los causantes del radicalismo.
Jordi Moreras, profesor de la URV y autor del estudio 'Els imams a Catalunya' LV
Jordi Moreras tiene desde hace años un conocimiento directo del colectivo musulmán de Catalunya y de sus imanes por sus investigaciones.
¿Qué opina del caso de Terrassa?
Lógicamente tenemos que esperar a la resolución judicial. De entrada lo único que podemos decir es que el perfil del imán de Terrassa es el de una persona discreta, mucho más, por ejemplo, que el imán de Fuengirola, y que ha mantenido una actitud de colaboración activa con el municipio y, además, no había indicadores que hiciesen pensar en este tipo de problemas. La otra cuestión que me preocupa es la repercusión que tiene este tipo de procesos. Si al final el fiscal determinase que no hay causa, ¿cómo se repara su imagen y la del colectivo? Es el riesgo de judicializar determinadas figuras religiosas.
Hace años ya denunció la precariedad en la que se mueven muchos imanes. ¿Ha cambiado la situación?
Se mantiene la precariedad estructural. El caso de Abdeslam es un ejemplo de un largo camino hasta poder asentarse, tras pasar por diferentes oratorios. Si los imanes no tienen unas mínimas condiciones laborales, ¿cómo podemos exigirles que además de ser los guardianes de la tradición y mantener la vigencia de los textos sagrados, los puedan adecuar al contexto de nuestra sociedad? También es cierto que algunas comunidades no les exigen este esfuerzo de contextualización.
¿Los cursos de formación que ha dado la Generalitat a los imanes son suficientes?
Los cursos, las jornadas de puertas abiertas o las visitas a Montserrat están en el buen camino. Lo que pasa es que una cosa es formar profesionales en el conocimiento del país y facilitar su encaje social, y otra muy distinta proponer el reciclaje de su formación doctrinal. El principal escollo no es sólo con la lengua y la convivencia, sino en disponer de las mínimas condiciones laborales facilitadas por sus comunidades. Además, en algún momento será necesario establecer las condiciones para ser imán en Catalunya, que hoy en día siguen siendo poco concretas.
¿Cuál es el papel de las comunidades musulmanas?
Muchas comunidades no tienen nada que esconder, y colaboran con ayuntamientos y con la policía de Catalunya. Los discursos de los imanes son públicos, mucha gente está pendiente de lo que dicen, y es por ello que difícilmente pueden ser los promotores del radicalismo. Eso no excusa, como es el caso de Terrassa, el hecho de discutir las interpretaciones que hagan, en cuanto sean contrarias al marco legal.
¿Funciona el modelo de representación del islam?
Ahora mismo estamos en una situación incierta. En el año 2000 se creó el Consell Islàmic de Catalunya sin contar necesariamente con el beneplácito de Madrid. Ahora, en el 2012, estamos pendientes de la decisión que tome el Ministerio de Justicia respecto la representación del islam a nivel estatal. La comunidad musulmana catalana ha de saber encontrar un modelo alternativo de representación, diferente de la que ha estado vigente hasta ahora, y la Generalitat debe disponer de un interlocutor claro y legitimado para poder resolver situaciones como la actual.
La comunidad islámica de Badajoz desarrolla un programa social.
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
La comunidad islámica de Badajoz (Mezquita de Badajoz) ha recibido del Banco de Alimentos de Badajoz el día 15 de Marzo la cantidad de 7 mil K/L de alimentos para repartirlos a las familias necesitadas.
Los alimentos recibidos son arroz blanco, galletas, cacao soluble, harina, pastas alimenticias (macarrón, espagueti y fideos), bebida pasteurizada, leche entera, leche en polvo, natillas, harina, tomate frito, crema verdura , queso fundido , queso mezcla curado , y cereales infantiles.
Se calcula que más que 500 personas necesitadas(no exclusivamente musulmanas, sino todo tipo de personas con necesidad) son beneficiadas de este programa social desarrollado por la comunidad islámica de Badajoz con la colaboración del Banco de Alimentos de Badajoz cuyo objetivo fundamental es la gestión y recogida gratuita de alimentos, para distribuirlos entre aquellos centros asistenciales encargados de hacerlos llegar directamente a colectivos de personas marginadas y más necesitadas de Badajoz y provincia.
Sin duda es un buen ejemplo que debe animar a otras comunidades islámicas a que se abran al trabajo social que beneficie a quien más lo necesite.
El Islam ya es religión oficial en Montenegro.
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
La Unión Islámica de Montenegro y el gobierno de ese país firmaron un acuerdo que reconoce al Islam como una de las religiones oficiales del país, una decisión que dejó a los musulmanes muy satisfechos con el actual enfoque del gobierno montenegrino hacia la comunidad islámica.
En una entrevista con el diario turco Zaman, y publicada por el sitio Islamico.org, Rifat Fejzic, presidente de la comunidad musulmana de Montenegro, expresó la satisfacción de la comunidad islámica del país,
Fejzic señaló que este paso es muy importante y permite a los musulmanes de Montenegro lograr importantes derechos en lo que se refiere a la libertad religiosa.
Según el acuerdo, se concederá a los musulmanes un permiso del trabajo para acudir a las oraciones del viernes: la comida halal será servida en las instalaciones militares, hospitales y todas las instalaciones sociales. Las mujeres musulmanas podrán llevar hiyab en las escuelas e instituciones públicas.
Se calcula que unos 200.000 musulmanes viven en Montenegro. En los últimos años se han construido numerosas mezquitas en el país.
3/17/2012
Estudios en la Universidad Islámica de Medinah.
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
La Universidad Islámica de Medina ha anunciado su disposición a aceptar el doble del número de estudiantes musulmanes de todo el mundo, especialmente las minorías del país.(Principalmente de America Latina y España )
Documentos requeridos:
1. Estudios de Bachillerato o secundaria finalizados
2. Certificado de Penales y Buena Conducta. (actualizada)
3. Certificado de Nacimiento. (actualizado)
4. Pasaporte. ( legalizado y actual)
5. Cédula de Identidad o DNI (si procede).
6.Fotografías en color, sin gafas con fondo blanco y sin cubrir la cabeza. (Unas 9).
7. Certificado medico , que indica la salud del cuerpo del postulante , la vista y el oído, y la falta de enfermedades infecciosas. ( certificando estar libre de toda enfermedad fisica o mental ) debe ser expedido por un centro médico de confianza.
8. Una carta de presentación / recomendación de una fundación islámica en el país de residencia del solicitante, o de dos personas musulmanas eminentes, dando testimonio con respecto a la solicitante, su devoción religiosa y la moral islámica. ( tambien que tenga la total intencion de estudiar hasta finalizar sus estudios , es decir previa seleccion y capacidad del postulante )
9. Certificado de aceptar el Islam,( shahada) para los nuevos musulmanes (si está disponible).
NOTA.- para todo aquel postulante nuevo no es necesario saber el idioma arabe ya que aqui en la Universidad : estudiara previamente en el instituto de aprendizaje del idioma arabe durante 2 años antes de entrar a cualquiera de las facultades Islamicas.
Avisos
1. El solicitante debe examinar sus documentos originales, junto con sus traducciones, utilizando un escáner, con el fin de mostrar los documentos en sus colores originales.
2. El solicitante deberá adjuntar la traducción al árabe de cualquier documento escrito en el que no sea la lengua árabe, de preferencia acreditado por una organización confiable.
3. En el caso de un solicitante de ser admitido, el estudiante aceptado debe traer sus documentos originales, atestiguado por la Embajada de Arabia. Si no hay una embajada saudí en su país, él debe tener sus documentos legalizados por una autoridad reconocida por la universidad.
4. En el caso de errores en los datos básicos se encuentra en los documentos originales de la demandante (como nombre, fecha de nacimiento, lugar de nacimiento, etc), el solicitante debe corregir los errores de ese tipo con las autoridades competentes antes de enviar su solicitud, puesto que el Consejo de la Universidad Universidad prohíbe la corrección de esta información fundamental después de la admisión.
Arabia Saudita, Medina, la Universidad Islámica, Decanato de Admisión y Matrícula
http://www.iu.edu.sa/Pages/default.aspx : Todos los documentos asi requeridos enviarlos a esta pagina .
Para cualquier duda contactar con el representante de América Latina y España entre los estudiantes de la universidad, el hermano Abdennur: islam.uruguay@hotmai
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3/16/2012
La figura de la mujer en el judeocristianismo y el Islam (7)
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.Adulterio
El adulterio se considera ilícito en todas las religiones. La Biblia decreta la pena de muerte para el adúltero y la adúltera (Lev. 20:10). También el Islam castiga de la misma manera al adúltero y la adúltera (Corán 24:2). Sin embargo, la definición coránica de adulterio es muy diferente de la definición Bíblica. El adulterio, según el Corán, es la implicación de un hombre casado o una mujer casada en una relación extramatrimonial. La Biblia sólo considera como adulterio la relación extramatrimonial de la mujer casada (Leviticus 20:10, Deuteronomio 22:22, Proverbios 6:20-7:27).
"Si se encuentra a un hombre yaciendo con la esposa de otro hombre, tanto el hombre que yació con ella como la mujer deben morir. Deben expiar el mal de Israel."Deut..22:22).
"Si un hombre comete adulterio con la esposa de otro hombre, tanto el adúltero como la adúltera deben ser ajusticiados." (Lev. 20:10)
Según la definición Bíblica, si un hombre casado yace con una mujer soltera, este hecho no se considera delito en absoluto. El hombre casado que tiene relaciones extraconyugales con mujeres solteras no es un adúltero, y las mujeres solteras involucradas con él no son adúlteras. El crimen de adulterio sólo se comete cuando un hombre, casado o soltero, yace con una mujer casada. En este caso el hombre es considerado adúltero, aún cuando él no esté casado, y la mujer es considerada adúltera. Para abreviar, es adulterio cualquier relación sexual ilícita que involucra a una mujer casada. La relación extramatrimonial de un hombre casado no se considera, per se, constitutiva de delito en la Biblia. ¿Por qué esta doble moral? Según la Enciclopedia Judaica, se considera que la esposa es propiedad del marido y el adulterio constituye una violación del derecho exclusivo que el marido tiene sobre ella; la esposa, como propiedad del.marido,no tiene ningún derecho equivalente. Es decir, si un hombre tuviera relación sexual con una mujer casada, estaría violando la propiedad de otro hombre y, por tanto, debe ser castigado.
Actualmente, en Israel, si un hombre casado mantiene una relación extraconyugal con una mujer soltera, los hijos habidos con esa mujer se consideran legítimos. Pero, si una mujer casada tiene relaciones con otro hombre, tanto si es casado como soltero, los hijos habidos con tal hombre no sólo son ilegítimos sino que se consideran bastardos y les está prohibido casarse con cualquier otro judío excepto con los conversos (que siempre son considerados judíos de segunda o no auténticos) o con otros bastardos. Esta prohibición se hace extensiva a los descendientes de estos niños durante 10 generaciones, cuando, presumiblemente, la mancha del adulterio se ha disuelto.
En cambio, el Corán nunca considera a la mujer como propiedad del hombre. El Corán describe elocuentemente la relación entre los esposos diciendo: "Y entre Sus señales está el haber creado esposas nacidas de vosotros, para que os sirvan de quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. Ciertamente hay en ello signos para gente que reflexiona." (Corán 30:21).
Ésta es la concepción coránica del matrimonio: amor, misericordia y tranquilidad, no propiedad ni doble moral.
La figura de la mujer en el judeocristianismo y el Islam (6)
Bismil-laahir Rahmaanir Rahiim, Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam ala Rasulilah (s.a.w.) En el nombre de Al-lah, Él Misericordioso, Él Compasivo, todas las alabanzas son para Alah El Señor de los Mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta Muhammad (s.a.w.)
Valor.testifical
Otro asunto en el que el Corán y la Biblia discrepan es en el del valor del testimonio de las mujeres. Es cierto que el Corán recomienda a aquellos creyentes que realicen transacciones financieras, hacerlas ante dos testigos varones o ante un varón y dos hembras.(Corán.2:282).
Sin embargo, también es cierto que en otras ocasiones, el Corán acepta el testimonio de una mujer como igual al de un hombre. De hecho, el testimonio de la mujer puede incluso invalidar al del hombre. Si un hombre acusa a su esposa de fornicación, él es instado por el Corán a jurar cinco veces solemnemente como evidencia de la culpabilidad de la esposa. Si la esposa lo niega y jura cinco veces de la misma manera, ella no es considerada culpable y en cualquier caso el matrimonio se disuelve (Corán 24:6-11).
Por otra parte, no se permitía testificar a las mujeres en la sociedad judía primitiva. Los Rabinos contaban entre las nueve maldiciones infligidas a todas las mujeres a causa de la Caída, el no poder actuar como testigos (ver el epígrafe "El Legado de Eva"). En el Israel de hoy no se permite a las mujeres dar testimonio en las Cortes Rabínicas.
Los Rabinos justifican esta incapacidad citando el Génesis 18:9-16, donde se dice que Sara, la esposa de Abraham, había mentido. Los Rabinos usan este incidente como evidencia de que las mujeres son inhábiles como testigos. Debe resaltarse aquí que esta historia narrada en el Génesis (18:9-16) se ha mencionado más de una vez en el Corán sin que se aluda a ninguna mentira dicha por Sara (Corán 11:69-74, 51:24-30).
En el Occidente Cristiano, tanto el derecho canónico como el civil privaron a las mujeres del derecho a dar testimonio hasta fecha muy tardía, hasta el siglo pasado.
Según la Biblia, si un hombre acusa a su esposa de fornicación, el testimonio de ella no tiene ningún valor. La acusada ha de someterse a una prueba. En dicha prueba, la esposa se enfrenta a un complejo y humillante ritual que se suponía demostraba su culpabilidad o inocencia (Núm. 5:11-31). Si, tras la prueba se la consideraba culpable, era sentenciada a muerte. Si no se hallaba culpable, el marido quedaba a salvo de cualquier mal. Además, si un hombre tomaba a una mujer como esposa y luego la acusaba de no ser virgen, el propio testimonio de ella no tenía validez. Sus padres debían aportar entonces pruebas de su virginidad ante los ancianos de la comunidad.
Si los padres no podían demostrar la inocencia de su hija, ésta era apedreada hasta la muerte ante la puerta de la casa paterna. Si los padres podían demostrar su inocencia, el marido era multado con sólo cien shekels de plata y no podía divorciar a su esposa mientras él viviera: "Si un hombre toma a una esposa y, después de yacer con ella, la repudia, la calumnia y la maldice, diciendo: ‘yo me casé con esta mujer, pero cuando me acerqué a ella no encontré prueba de su virginidad’, entonces el padre y la madre de la muchacha han de aportar pruebas de que ella era virgen ante los superiores del pueblo, en la puerta. El padre de la muchacha dirá a los superiores, ‘yo dí a mi hija en matrimonio a este hombre, pero él la detesta. Ahora él la ha calumniado y ha dicho que no la ha hallado virgen. Pero aquí está la prueba de la virginidad de mi hija.’ Entonces sus padres desplegarán la tela delante de los notables del pueblo, y los notables tomarán al hombre y lo castigarán. El deberá pagar cien shekels de plata al padre de la muchacha, pues ha calumniado a una virgen israelita. Ella continuará siendo su esposa; él no podrá divorciarla mientras viva. Si, por el contrario, la acusación es cierta y no se puede presentar ninguna prueba de la virginidad de la muchacha, ésta será llevada hasta la puerta de la casa de su padre y allí los hombres del pueblo la apedrearán hasta la muerte. Ella ha cometido una deshonestidad en Israel, siendo promiscua cuando vivía aún en casa de su padre. Por tanto ha de.pagar.por.ello.".(Deuteronomio 22:13-21)
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